Святые «О Боге. Святые отцы о благодарении бога О боге святые отцы

Священное Писание дает понять, что Бог существует вне времени. Время в человеческом понимании сотворено Богом, как и вся вселенная. В статье автор рассуждает, можно ли применить категорию времени к Лицам Святой Троицы, а также анализирует гипотезу о предсуществовании Христа.

Христианское богословие выработало аксиоматические представления о Боге, которые можно кратко сформулировать так: Бог и только Бог Безначален, Неизменяем и Всемогущ. Неизменяемость - постоянство Бога во времени, ассоциирована с вечностью. Вечен Сам Бог. Божественная вечность исключает всякое время. Бог вне времении не может быть подвержен каким-либо изменениям, тлению или возникновению. Бога нельзя мыслить в пространстве или времени. Св. Григорий Богослов учил: "Совершенное единство внутри-Божественной жизни выражается прежде всего в безусловной вневременности Божественного бытия. Бог вечен по природе и выше всякой последовательности и разделения. И мало сказать: "Бог всегда был, есть и будет", лучше сказать: "Он есть, ибо Он сосредотачивает в Себе Самом целое бытие, которое не начиналось и не прекратится". И потому, "если Один был от начала, то было Три". В Божестве и в Божественной жизни нельзя мыслить или представлять какие бы то ни было изменения, какие бы то ни было "деления времени" . Это относится не только к Триединому Богу, но и к каждому ипостасному лицу Святой Троицы. Св. Афанасий подчеркивал: "Из отношений Отца и Сына должна быть исключена всякая последовательность, всякая "продолжительность" или расстояние между ними. Здесь исключается всякое "некогда" и "когда"" .

Однако мы знаем, что Сын Божий в отличие от остальных Лиц Святой Троицы воплощается - рождается от Девы Марии и тем самым входит в наш мир, космологически связанный с пространством и временем. Он скитается по землям древней Палестины, проповедует в разных городах, и эта земная жизнь Сына Божьего протекает во времени и пространстве. И здесь возникает апория, которая поставила древнюю Церковь на грань раскола. Как соединить Бога Отца с Логосом, Логоса - со Христом и Христа с человеком, сохранив при этом их ипостасное различие, но не разделяя Святую Троицу как Бога Единого, который выше всякого совершенства, выше всякой сущности и времени . Новизна и сложность проблемы усугублялась тем, что в ней богословие неявно переплеталось с метафизикой времени. Отстаивая божественность Иисуса Христа, необходимо было соединить вневременную вечность Триединого Бога и время тварного мира.

Для воззрений христианских писателей первых веков характерно представление о времени как о некой сфере бытия, единой для Бога и человека. Время существует как бы само по себе, независимо от Бога и твари. Оно безначально, бесконечно, не ограниченно никаким пределом ни в прошлом, ни в будущем. Вечность воспринималась ими как непрерывно и постоянно длящийся во времени процесс, например как "жизнь вечная" или как нечто запредельное, находящееся вне бесконечного и безначального времени - "прежде всех век". Разрешить возникающие противоречия можно было двумя путями: оставаясь верным учению и преданию святой Церкви о божественной природе Иисуса Христа, отказаться от традиционного чувственного восприятия времени и вечности или, сохранив устоявшиеся представления о времени, пожертвовать божественной природой Святой Троицы. Если первый путь открыл нам истину бытия Триединого Бога, то второй -породил ереси разных толков. Потребовалось почти четыре столетия гонений, преследований и борьбы как с внешними, так и внутренними противниками, пока в недрах Церкви не выкристаллизовалась Божественная Истина, нашедшая свое выражение в Никейском Символе веры. Отстаивая божественную природу Иисуса Христа и единство Бога Троицы, святые отцы неявно формировали новые представления о времени и вечности.

Противоречие между вневременным бытием Святой Троицы и нисхождением Сына Божьего в мир - это апория времени, и корни ее решения в метафизике времени. Она решалась в рамках концепции вневременного ведения Богом земной истории. Бог вне времени, поэтому между двумя любыми событиями на земле для Него не может быть никакой временной протяженности. Все события нашего мира для Бога одновременны и мгновенны. По словам Григория Богослова, когда мы сводим в единство начало и конец времени, то приходим к вечности (!): "Вечность не есть ни время, ни часть времени; потому что она неизмерима" . А что иначе, как не мгновение, может подразумеваться святым отцом, когда начало какого-либо события совпадает с его концом? В этом случае начало и конец одномоментны, и все промежуточные события, лежащие между началом и концом, заключены в этом едином мгновении. Об этом же учил блж. Августин: "О человек! То, что говорит писание Мое, говорю Я. Только оно говорит во времени, слово же Мое времени не подвластно, ибо оно пребывает со Мной одинаково вечно. То, что вы видите Духом Моим, - Я вижу; то, что вы говорите Духом Моим, - Я говорю. Но вы видите во времени, а Я вижу не во времени, и точно так же вы говорите во времени, а Я говорю не во времени". "То, что было произнесено, не исчезает; чтобы произнести всё, не надо говорить одно вслед за другим: всё извечно и одновременно" . Аналогичной точки зрения придерживались многие св. отцы. Так, св. Афанасий, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский и другие считали, что мир сотворен Богом не во времени, а мгновенно.

Вся земная история от сотворения мира является для Святой Троицы мгновением без какой-либо длительности или протяженности. Из этого божественного мига нисходит в наш мир Сын Божий Бог-Слово, рождаясь во времени от Девы Марии и принимая на себя человеческую природу. И в этот же божественный миг Он возвращается после крестной смерти и воскресения. Но возвращается уже как Иисус Христос, как Сын Божий и Сын Человеческий, в воскресшем обоженном теле, "воссевши одесную Отца" после вознесения на "небо". Для Святой Троицы эти события не разделены десятками лет, как воспринимаем их мы, находящиеся на земле. Для Триединого Бога они, как и вся земная история, одновременны и мгновенны. "Одесную отца" нет "ни времени, ни части времени", нет наших причинно-следственных связей, нет прошлого и будущего, причины и следствия. В этом мгновении Бог Слово "всегда" Иисус Христос как "Агнец, закланный от сотворения мира". Иначе пришлось бы разделить Бога Слово на двух - одного в Троице, как нисшедшего, а другого в Иисусе, как восшедшего, и признать одновременное существование двух Слов Божиих, то есть подменить Троицу четверицей. "Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все" (Ефес. 4, 10). Бог-Слово и Иисус Христос неделимы, они - единая Ипостась Триединого Бога, позволяющая Сыну Божьему одновременно находиться в двух мирах, во вневременном мире Триединого Бога как Бог Слово и во временном миге земной истории как Иисус Христос.

Для нас божественный миг разворачивается во времени, не разделяя единство Бога-Слово и Иисуса Христа, не разрушая Божественную Троицу и оставляя Их постоянными и неизменными - такими, какими они были в этом мгновении. Поэтому, следуя преданию Церкви и учению отцов, мы покланяемся Иисусу Христу как Богу истинному, как Сыну Божьему и Сыну Человеческому, второй ипостаси Святой Троицы и почитаем Деву Марию Богородицей.

Бог-Слово может войти в наш мир только через божественный миг земной истории, в котором Он и Иисус Христос едины. Поэтому в нашем тварном мире Сын Божий Бог-Слово всегда, во все времена, являет Себя как Иисус Христос, состоящий из божественной и человеческой природы. Мы видим, что из учения о вневременности Божественного бытия с необходимостью вытекает возможность предсуществования Иисуса Христа в событиях, имевших место до Его земного рождения. Действительно, если мы веруем во второе пришествие Христа в будущем, когда Он явит Себя во славе судить "живых и мертвых", то мы не можем исключать такой возможности и в прошлом, например, при сотворении мира и человека, так как "одесную Отца" для Бога нет прошлого и будущего.

Сама идея предсуществования Иисуса Христа во плоти не нова и была известна в древней Церкви. Однако, в отличие от учения о предвечном рождении и предсуществования Сына Божьего Бога-Слово, она не получила широкого распространения. Это связано с тем, что возможность предсуществования плоти, пусть даже воскресшей и воипостазированной Богом-Словом, но до ее земного рождения, воспринималась как факт абсурдный, противоречащий чувственному опыту времени. Тем не менее в Священном Писании, в учении св. отцов содержатся не только отдельные высказывания, которые могут быть истолкованы как предсуществование Иисуса Христа во плоти до Его рождения, но и прямые указания на этот факт, как, возможно, имевший место в библейской истории.

На Свое предсуществование неоднократно указывал Своим ученикам Сам Христос: "…истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Ин. 8, 56-58); "ныне прославь Меня Ты Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира" (Ин. 17, 5). И далее: "Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах" (Ин. 3, 13); а также: "Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде" (Ин. 6, 62). Буквальное толкование этих слов подразумевает Сына Человеческого, то есть Бога-Слова воплощенного. Эти слова могут свидетельствовать о том, что "одесную отца" Сын Божий Бог-Слово и воскресший во плоти Иисус Христос едины.

Апостол Павел учил: "…в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: начальства ли, господства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит" (Кол. 1, 14-1). Здесь явно идет речь об Иисусе Христе как Боге-Слове воплощенном, иначе о чьей крови говорит апостол. Если Он, по апостолу, "прежде всего", то и прежде рождения от Девы Марии. Более того, из этих слов следует, что "все создано" Иисусом Христом "Им и для Него" и "все Им стоит"; и далее, в другом месте св. Павел пишет: "Иисус Христос вчера, и сегодня и во веки Тот же" (Евр. 13, 8). Апостольское "вчера, сегодня и во веки" указывает на "полноту времен" от сотворения мира, на единство Сына Божьего Бога-Слова и Сына Человеческого Иисуса Христа во все времена. Именно благодаря этому нераздельному единству Богу-Слово доступно время нашего мира во всей полноте. Сын Божий Бог-Слово может явить Себя в любой момент времени нашей истории как Иисус Христос во плоти. "Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки" (Рим. 9, 5).

***

Читайте также по теме:

• О Боге в Его явлении миру - протопресвитер Михаил Помазанский
• Догматическое учение Православной Церкви о благодати - протоиерей Олег Давыденков
• Всемогущ ли Бог? - Виктор Лега
• Спасутся ли хорошие люди вне Церкви? - Сергей Худиев
• Безумие философов или о сектантском понимании границ Церкви и благодати Божией - Максим Степаненко

***

О возможности предсуществования Иисуса Христа писал еще Ориген в своих трудах "Против Цельса" и в "Комментарии на Евангелие от Иоанна", указывая, что некоторым образом Слово Божие должно быть признано человеком всегда (т.е. в нашем тварном временном мире) и что "человеческая природа Сына Божия, которая была соединена с Его божеством, предшествует рождению от Марии" . Не ясно, каким образом он мог прийти к этой мысли, но она вряд ли может следовать из его учения о предсуществовании душ.

Показателен такой пример: главное обвинение Павлу Самосатскому (согласно "Церковной истории" Евсевия Кесарийского), которое звучало у авторов IV в. в связи с тринитарными спорами того времени, состояло в том, что он отрицал "предсуществование Христа" или иначе отрицал субстанциональное существование Слова как Сына Божия, в том числе и до Его рождения от Девы Марии . Так в Послании Первого Антиохийского собора еще до низвержения Павла Самосатского говорится: "Посему и тело, заимствованное от Девы и вместившее всю полноту Божества телесно, неизменно соединилось с Божеством и обожилось. По сей-то причине один и тот же Иисус Христос предвозвещаем был в Законе и Пророках, как Бог и человек… Таким образом, в Божественных Писаниях говорится о Христе, как о Едином, и прежде Его воплощения" . И св. Григорий Неокесарийский в своем "Подробном изложении веры" указывал: "Един Сын, один и тот же и до воплощения, и по воплощении, человек и Бог, то и другое - единое" .

Идея предсуществования Иисуса Христа нашла свое отражение в богословии св. отцов в исповедовании Сына Божьего как Иисуса Христа при толковании событий, предшествовавших рождению Иисуса, таких как сотворение мира и человека. Вряд ли это может быть просто следствием терминологии, свойственной древней Церкви. Св. Афанасий в "Четвертом слове на ариан" проводит четкое разграничение между Сыном Божиим Богом-Словом, Его предвечном вневременном рождении и Иисусом Христом. Он пишет: "Посему, под именем Христа разумеем и то и другое вместе, то есть, Божие Слово, соединенное в Марии с Тем, Кто от Марии" . Более вероятным представляется характерное для св. отцов новое, сверхчувственное восприятие времени, основанное на боговдохновенном откровении, отличное от эмпирического опыта.

Наиболее ярко идея предсуществования Иисуса Христа нашла свое отражение в богословии св. Иринея Лионского. Он писал: "И тот и другой Заветы (Ветхий и Новый) произвел один и тот же домохозяин - Слово Божие, Господь наш Иисус Христос" ."Они (Ветхозаветные патриархи и пророки) видели Сына Божия человеком, обращающимся с людьми, так как они предсказывали будущее, говоря, что Тот, Кто еще не пришел, уже присутствует" . Под Богом Ветхого Завета св. отец подразумевал воскресшего во плоти Иисуса Христа: "Это есть Слово Его, Господь наш Иисусу Христос, Который в последние времена сделался человеком среди человеков, чтобы конец соединить с началом, т.е. человека с Богом" . И далее он поясняет: "Ибо конец Закона - Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10, 3-4). А каким образом Христос (есть) конец Закона, если Он и не начало Его? Ибо Кто принес (с Собой) конец, Тот произвел и начало; <…> потому что Слово Божие обвыкло восходить и нисходить ради спасения бедствующих" . Здесь св. Ириней указывает, что"Слово Божие может восходить и нисходить" в наш мир через Иисуса Христа, в котором, как учили св. отцы, воипостазирована человеческая природа.

Относительно сотворения человека св. Ириней пишет: "…мы никак не могли бы получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием. Но как мы могли бы соединиться с нетлением и бессмертием, если бы наперед нетление и бессмертие не сделалось тем, что и мы" , то есть прежде сотворения человека Сын Божий Бог-Слово был уже соединен с нетленной воскресшей человеческой природой. Не только душа и дух сотворены по образу Божьему, но и плоть человека есть образ Божий:"Совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию" . Здесь явно св. отец подразумевает Иисуса Христа как Бога, воплотившегося и воскресшего во плоти. Ибо как иначе Бог может иметь плоть? Обоженная плоть воскресшего Христа послужила прообразом для плоти первого человека. В свете учения святых отцов о времени и вечности антропоморфизмы Ветхого завета (Быт. 3, 8) не кажутся столь уж наивными измышлениями простецов.

Указание на предсуществование Иисуса Христа можно усмотреть в творениях св. Афанасия Великого: "Он (Бог Отец) как наилучший кормчий, собственной Своей Премудростью и Собственным Своим Словом, Господом нашим Иисусом Христом спасительно управляет и распоряжается во всем мире и творит как Сам признает это наилучшим" . И далее: "Посему никому, не позавидовав в бытии, из ничего все сотворил Словом Своим, Господом нашим Иисусом Христом" . По учению св. Афанасия, род человеческий был сотворен Господом Иисусом Христом: "Создатель мира и Царь царей Бог, превысший всякой сущности и человеческого промышления, как благий и все превосходящий добротой, сотворил род человеческий по образу Своему, Спасителем нашим Иисусом Христом и чрез уподобление Себе соделал его созерцателем и знателем сущего" . По учению св. Афанасия, не только плоть, но и душа сотворена Иисусом Христом: "И не прекратится жизнь ее (души), потому что так сотворил ее Бог Словом своим, Господом нашим Иисусом Христом" . Под именем Христа св. Афанасий (см. выше) подразумевал Богочеловека, в котором явлены божественная и человеческая природы.

Учение о сотворении человека Господом Иисусом Христом получило дальнейшее развитие в богословии преподобного Николая Кавасилы. Следуя Апостолу, он учил, что Иисус был всегда, во все времена от сотворения мира: "…есть единый Иисус, который в частности и вообще был для людей в показании истинной правды и первым, и средним, и последним" . И далее: "Ибо и естество человеческое от начала составлено было для нового человека, и ум, и желание приготовлены были для него, и разум мы получили, чтобы познавать Христа, и желание, чтобы к нему стремится, память имеем, чтобы Его держать в ней, потому что и для творимых Он был первообразом. Ибо не ветхий для Нового, но Новый Адам для ветхого служит образцом" . При этом преп. Николай Кавасила подчеркивал, что в делах Божиих нет ничего невозможного, поэтому не следует удивляться предсуществованию в прошлом событий, имеющих причину своего возникновения в будущем: "Всего неуместнее думать, что совершеннейшее из всего устроено по образу несовершенного, и что худшее служит примером для лучшего, и слепые руководят видящими. Ибо не тому не должно удивляться, что оно ранее по времени, но надлежит верить, что совершенное сие служит началом несовершенного, помышляя то, что и сначала для нужды человека многое приготовлено было заранее, и человек, мерило всего, уже после всех пришел на землю" .

Св. Дионисий Ареопагит учил, что Божество "одной из своих ипостасей приобщилось нашей природы, тем самым призвав к Себе и возвысив человеческую удаленность, из которой и был неизреченно составлен единый Иисус, и тем самым протяженность времени воспринял Вечный и внутри нашей природы оказался сверхсущественно Превзошедший всякий порядок всякой природы, сохраняя пребывалище Своих свойств неизменным и неслиянным" . И пр. Максим Исповедник, следуя апостолу Павлу и св. Иринею, утверждал: "Христос-Богочеловек есть начало и конец всего домостроительства, - средина и средоточие всех веков и всяческого бытия..." ; и далее: "Ибо через Христа, или через таинство по Христу, все века и то, что в этих веках, приняли и начало, и конец своего бытия" .

Основываясь на вневременности Божественного бытия, из которого вытекает возможность предсуществования Иисуса Христа и учении св. отцов, изложенного выше, можно прийти к выводу, на первый взгляд парадоксальному, но достаточно важному в отношении христианской традиции восприятия времени. Можно утверждать, что сотворение нашего мира и человека в нем зависят не от того, что произошло в прошлом, а от того что должно произойти в будущем, от воплощения Сына Божьего Бога-Слова. Именно благодаря своему рождению от Девы Марии, крестной смерти, воскресению и вознесению к Отцу в божественный миг земной истории, Иисус Христос исполнил "полноту времен" и мог явить себя в "начале", в воскресшем обоженном теле, при сотворении "неба и земли" и человека. Ибо если бы Он не воплотился, то и не воскрес бы, и не вознесся к Отцу, не явил бы Себя "в начале", и не сотворил наш мир и нас с вами. "Подобает отнести к Блаженной Деве и то, что люди остались живы и вообще остаются людьми. И не только они, но и небо, и земля, и солнце, и вселенная через Блаженную Деву - как растение через плод, - обрели благобытие и вообще бытие" .

Таким образом таинство Воплощения может рассматриваться как центральное событие мировой истории, имеющее космологическое значение для сотворения мира и человека. На нем, как на фундаменте, зиждится вся христианская космология. Апостол Павел пишет: "Христос за всех умер, чтобы живущие не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего" (2 Кор. 5, 15). Христос умер и воскрес для того, чтобы "люди остались живы, <…> небо и земля, солнце и вселенная <…> обрели благобытие и вообще бытие". Для этого Он явил себя в начале и сотворил наш мир и человека по образу и подобию Своему. И люди должны были жить не для себя, но "для умершего и воскресшего", чтобы в роде человеческом явила себя та единственная достойная стать матерью Сына Божьего, чтобы Сын Божий мог вочеловечиться, исполнить "полноту времен" и "возглавить свое творение". Аналогичные космологические мотивы звучат в богословии св. отцов: у преп. Николая Кавасилы: "Он создал ее (человеческую природу) с самого начала такой, чтобы, когда придет время Ему родиться (по человечеству), позаимствовать у нее для Себя Матерь. Положив прежде такое применение как некую норму, в соответствии с ним Он и образует затем человека". "Никакая другая конечная цель создания человека не может быть предпочтена этой являющейся высшей из всех и доставляющей Творцу наибольшие честь и славу" ; и у преп. Максима Исповедника: "Это (воплощение Бога Слова) есть Божественный конец, ради которого и возникло все [тварное бытие]. <…> конец, ради которого существуют все [тварные вещи]… Это есть в подлинном смысле слова предел Промысла, <…> согласно которому происходит возглавление в Боге [всех существ], созданных Им…" .

Причина кажущейся парадоксальности учения св. отцов может быть объяснена инверсией причино-следственных связей во вневременном Божественном бытие, которая несовместима с нашим чувственным эмпирическим опытом восприятия времени. Мы должны признать, что обратимость прошлого и будущего, то есть существование в прошлом событий, причина возникновения которых лежит в будущем, может является характерным свойством нашего времени, сотворенным Богом. На возможность обратимости времени указывали многие святые отцы. Так преподобный Максим Исповедник отмечал, что "В [Священном] Писании есть обычай менять времена и поставлять одно вместо другого, будущее принимать за прошедшее и прошедшее за будущее, настоящее время употреблять вместо того, которое до или после него" . И преподобный Иоанн Дамаскин учил: "Должно знать, что божественное Писание часто употребляет прошедшее время вместо будущего. Каково (например) это изречение: ""посеем на земли явися и с человеки поживе (Вар. 3, 38)". Ибо когда это говорилось, Бог еще не явил и не вступил в соединение с людьми" . Об этой же особенности времени писал и св. Григорий Богослов: "Но всякому можно видеть, что в изречениях, выражающих время, нередко ставятся времена одно вместо другого, особенно это употребительно в Божественном Писании, и не только в рассуждении о времени прошедшего или настоящего, но и будущего" . Аналогично и Иоанн Златоуст указывал: "У древних пророков было в обычае, чтобы о будущих событиях говорить так, как бы уже совершихся. Так Исаия, говоря об умерщвлении Его (Иисуса), не сказал, что Он как овча на заколение веден будет, - в будущем времени, - но: "яко овча на заколение ведеся" (Ис. 53, 7)" .

Святые отцы не пытались "втиснуть" свое богословие в узкие рамки понятий чувственного времени, сформировавшегося на бытовом уровне. Время у них отступало на второй план, не "диктовало" свои законы и правила домостроительства, не довлело над Богом, но сообразовывалось в соответствии с Его Промыслом. Как метко заметил более полутора тысяч лет назад св. Григорий Нисский: "Ибо Имеющий власть положить душу Свою о Себе и опять воспринять, когда хотел, как Творец веков, имел власть в Своих делах не быть подвластным времени, но устроять время сообразно с делами" . Время - творение Божие. Мир имеет бытие во времени, но Бог вне времени, вне причинно-следственных связей, навязанных нам временем. Таинство воплощения, сотворение мира и человека мы должны мыслить не в категориях чувственного времени, "приспосабливая" промысел Божий к нашим представлениям о времени, а наоборот, мыслить время в категориях Божественной икономии, сообразовывая само время с делами Божьими.

Конечно, учение о предвечном рождении и предсуществовании Сына Божьего Бога-Слово, а тем более идея о предсуществовании во плоти Иисуса Христа, встретили ожесточенное сопротивление у сторонников различных ересей, особенно среди ариан. На пути учения святых отцов "непоколебимой" стеной вставал так называемый здравый смысл человека. Потребовалось несколько столетий, пока эта стена непонимания была разрушена верою, основанной на Предании Церкви и Священном Писании. Причина подобных ересей заключалась в неспособности отрешиться от чувственного восприятия времени, мыслить Бога вне времени. Богу, как и твари, приписывалось бытие во времени. На что св. Григорий Богослов остроумно замечал: "Что за чрезмерная мудрость вводить невременное время?" .

Возможно, учение святых отцов и в наше время многим покажется противоречащим законам логики, здравому смыслу. Однако следует отметить, что с точки зрения современной науки сама идея предсуществования в прошлом событий, имеющих причину своего возникновения в будущем, не выглядит столь уж фантастично, как может показаться на первый взгляд. Эта проблема спустя более полутора тысяч лет обсуждается на достаточно высоком научном уровне, правда, пока в применении к задачам астрофизики и космологии, а не богословия .

Использованная литература и примечания

1. Прот. Георгий Флоровский. Восточные отцы IV века. Григорий Богослов. Изд. Белорусского Экзархата, 2006, стр.136.

2. Прот. Георгий Флоровский. Восточные отцы IV века. Афанасий Великий. Изд. Белорусского Экзархата, 2006, стр. стр.45.

3. Л.П. Карсавин. Святые Отцы и Учители Церкви. МГУ, 1994.

4. Св. Григорий Богослов. Избранные творения. Слово 38. На Богоявление. Изд. Сретенского монастыря, 2014. стр.169.

5. Блаженный Августин Гиппонский. Исповедь, Изд. Сретенского монастыря, 2010. стр. 517-518.

6. Цит. по кн.: Иерей Иоанн Бер. Становление христианского богословия. Путь к Никее. Изд.: "Герменевтика", 2006. стр. 145, 217.

7. Там же, стр. 172.

8. Цит. по "Посланию православных епископов первого Антиохийского Собора к Павлу Самосатскому, писанное до его низвержения", ок. 266 г.

9. Св. Григорий Неокесарийский. "Подробное изложение веры". п. 36.

10. Св. Афанасий Великий. На ариан слово четвертое. п. 34.

11. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Изд. Олега Абышко, С-П. 2010, стр. 342.

12. Там же, стр. 380.

13. Там же, стр. 376.

14. Там же, стр. 351.

15. Там же, стр. 296.

16. Там же, стр. 462.

17. Св. Афанасий Великий. Избранные творения. Слово на язычников. "Изд. Храма Космы и Дамиана", 2006, стр. 93.

18. Св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-Слова, стр. 103.

19. Св. Афанасий Великий. Избранные творения. Слово на язычников. "Изд. Храма Космы и Дамиана", 2006, стр. 56.

20. Там же, стр. 86.

21. Преп. Николай Кавасила, Христос, Церковь, Богородица, Семь слов о жизни во Христе; Слово шестое. Изд. МГУ, 2007. стр. 158.

22. Там же, стр. 158.

23. Там же, стр. 160.

24. Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах, гл. 1, Изд. "Олега Обышко", С-П., 2013, стр. 129.

25. Цит. по: Прот. Георгий Флоровский. Византийские Отцы V-VIII веков, Максим Исповедник.

26. Преп. Максим Исповедник. "Вопросответы к Фалласию". Вопрос LX.

27. Преп. Николай Кавасила. "Христос, Церковь, Богородица". Слово на Успение Богородицы. Изд. МГУ, 2007, стр. 362.

28. Преп. Николай Кавасила. Христос, Церковь, Богородица. Слово на Благовещение Богородицы. Изд. МГУ, 2007, стр. 356-357.

29. Преп. Максим Исповедник. "Вопросответы к Фалласию". Вопрос LX.

30. Преп. Максим Исповедник. "Вопросоответы к Фалассию". Вопрос 7.

31. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Изд. "Отчий дом", 2011, стр. 221.

32. Св. Григорий Богослов. Избранные творения. Слово 29. Изд. Сретенского монастыря, М., 2014, стр. 75.

33. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова, том.1, Изд. Московского Патриархата, 1993, стр. 87.

34. Св. Григорий Нисский. Избранные творения, Слово на святую пасху, изд. Сретенского монастыря, 2010. стр. 320.

35. Св. Григорий Богослов. Избранные творения, Слово 29. Изд. Сретенского монастыря, М., 2014, стр. 80.

36. см., например: А.М. Черепащук, А.Д. Чернин, Вселенная, жизнь, черные дыры. "Век2" 2003; Р. Пенроуз. Новый ум короля, URSS, М.2011; С. Хокинг, Краткая история времени, "Амфора", 2008.

, «отмечаемый» с размахом 14 февраля. Этот «праздник» странен не только потому, что его атрибуты - ярко-розовые сердечки и цветочки - почему-то оказались привязанными к имени мученика Валентина, обезглавленного язычниками, но прежде всего потому, что, прославляя как будто бы любовь, культивирует чувства, весьма далекие от истинной любви. Увы, современные люди часто не понимают, что такое любовь, заменяют ее взвинченными эмоциями и похотью. Любовь стали даже использовать для оправдания греха, мотивируя ею легализацию однополых браков, эвтаназию, аборты и т.д.

Так что же такое любовь? Об этом нам говорит через Священное Писание Сам Господь, названный в нем Любовью, а также отцы Церкви, подвижники и святые, опытно, а не умозрительно возлюбившие ближних своих.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ЛЮБВИ

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 4–8).

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 1–3).

«Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16: 14).

«Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Прит. 10: 12).

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 43–45).

«Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12: 29–31).

«Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4: 8).

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3: 16).

«Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3: 18).

«Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 7–8).

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4: 9–10).

«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18).

«Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10).

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5: 25).

«Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14).

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1: 5).

«Нет больше той любви, как если кто положит душу (т.е. жизнь - Ред .) свою за друзей своих» (Ин. 15: 13).

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ЛЮБВИ

«Имеющий любовь далек от всякого греха» (священномученик Поликарп Смирнский ).

«Любовь есть союз братства, основание мира, крепость и утверждение единства, она больше веры и надежды, она предшествует благотворению и мученичеству, она вечно пребудет вместе с нами у Бога в Царстве Небесном» (священномученик Киприан Карфагенский ).

«Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но душевной и телесной пользы любимого. Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя» (святитель Василий Великий ).

«У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его» (святитель Василий Великий )

«Все совершенства, которые заключаются в понятии добродетели, произрастают от корня любви, так что имеющий ее и в прочих добродетелях не имеет недостатка» (святитель Григорий Нисский ).

«Любовь заключается не в пустых словах и не в простых приветствиях, но в явлении и совершении дел, например в том, чтобы избавлять от бедности, помогать больным, освобождать от опасностей, покровительствовать находящимся в затруднениях, плакать с плачущими и радоваться с радующимися» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь плотская - вина, а духовная - похвала; та есть ненавистная страсть души, а эта - радость, веселие и лучшее украшение души; та производит вражду в уме любящих, а эта уничтожает и существующую вражду и водворяет в любящих великий мир; от той не бывает никакой пользы, но еще великая трата денег и какие-то неразумные издержки, извращение жизни, всецелое расстройство домов, а от этой - великое богатство правых дел, великое изобилие добродетелей» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Не говори мне о любви вульгарной и низкой, которая скорее болезнь, нежели любовь, но разумей любовь, которой требует Павел, которая имеет целью пользу любимых, и ты увидишь, что такие люди нежнее в любви самих отцов… Тот, кто питает к другому любовь, согласится лучше потерпеть тысячи бедствий, нежели видеть, чтобы любимый им потерпел вред» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь, имеющая основанием Христа, тверда, постоянна, непобедима; расторгнуть ее не может ничто - ни клевета, ни опасности, ни смерть, ни другое что-либо подобное. Кто таким образом любит, хотя бы претерпевал тысячу поражений за свою любовь, не оставит ее. Кто любит за то, что его любят, тот, случись с ним неприятность, прервет любовь свою; а кто соединен тою любовью, никогда не оставит ее» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь есть корень, источник и матерь всего доброго. Всякое доброе дело есть плод любви» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь не делает зла ближнему; где господствует любовь, там не бывает Каина, убивающего брата» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Кто любит, тот не разбирает внешнего вида; любовь не смотрит на безобразие, потому она и называется любовию, что часто любит и безобразное» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь представляет тебе ближнего как тебя самого и научает тебя радоваться его благополучию как твоему собственному и чувствовать его несчастья как твои собственные. Любовь соединяет многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, потому что не в разделенных друг от друга, но в соединенных по душе может обитать Дух мира. Любовь делает общими для всех блага каждого» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любящий желает не подчинять только, но и подчиняться и более радуется, подчиняясь, нежели начальствуя. Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели получать благодеяния, потому что лучше желает иметь друга должником своим, нежели самому быть должным ему. Любящий желает благодетельствовать возлюбленному, но не хочет, чтобы видны были его благодеяния, желает быть первым в благодеяниях, но не хочет, чтобы он казался первым в благодеяниях» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Дело любви - поучать друг друга страху Божию» (преподобный Ефрем Сирин ).

«В ком любовь, тот никем никогда не гнушается, малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым: напротив, тот сам всё покрывает, всё терпит (1 Кор. 13: 7). В ком любовь, тот ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух. В ком любовь, тот не льстит, брату ноги не запинает, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает ближнего в нужде, но заступается и готов умереть за него… В ком любовь, тот никогда ничего не присвояет себе… В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои. В ком любовь, тот не раздражается, не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит во лжи, никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола. В ком любовь, тот вся терпит, милосердствует, долготерпит (1 Кор. 13: 4–7)» (преподобный Ефрем Сирин ).

«О безмерная сила любви! Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она, божественная любовь, есть возглавление добродетелей; любовь - причина всех благ, любовь - соль добродетелей, любовь - конец закона… Она низвела к нам с небес Сына Божия. Любовию явлены нам все блага: разрушена смерть, пленен ад, воззван Адам; любовию составлена из Ангелов и человеков единая паства; любовию отверст рай, обещано нам Небесное Царство. Она умудряла рыбарей; она укрепляла мучеников; она пустыни преобразовала в общежития; она горы и вертепы наполнила псалмопениями; она мужей и жен научила идти узким и тесным путем… О блаженная любовь, подательница всех благ!» (преподобный Ефрем Сирин ).

«Любовь не ищет того, что полезно себе, но того, что полезно многим для спасения их» (преподобный Ефрем Сирин ).

«Любовь собственно ничего не имеет, кроме Бога, потому что Бог есть любовь» (преподобный Нил Синайский ).

«Любовь принадлежит исключительно Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие» (преподобный Иоанн Кассиан ).

«Любовь свидетельствуется неосуждением ближних» (преподобный Исаия ).

«Больше любви никто не имеет, как если кто душу свою положит за друзей своих. Если кто услышит огорчительное слово и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику - то он этим положит душу свою за ближнего» (авва Пимен ).

«Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится какой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается» (блаженный Диадох Фотикийский ).

«Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека» ().

«Совершенная любовь не разделяет единого человеческого естества согласно нраву людей, но одинаково любит всех людей. Добрых любит как друзей, а недобрых как врагов (по заповеди), благодетельствуя им и терпеливо перенося все причиняемое ими, не только не воздавая им злом за зло, но даже при необходимости страдая за них, чтобы по возможности сделать их своими друзьями. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и дал одну для всех надежду воскресения. Впрочем, каждый человек сам себя делает достойным или славы, или адского мучения» (преподобный Максим Исповедник ).

«Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога» (преподобный Максим Исповедник ).

«Многие многое сказали о любви, а найдешь ее у одних учеников Христовых» (преподобный Максим Исповедник ).

«Любовь, возбуждаемая чем-нибудь, есть как малый светильник, питаемый елеем, которым и поддерживается свет его, или как наводняемый дождем поток, которого течение прекращается с оскудением составляющей его дождевой воды. Но любовь, которая имеет виновником Бога, есть то же, что бьющий из земли источник: потоки ее никогда не пресекаются (потому что один Бог есть источник любви), и питающее сию любовь не оскудевает» (преподобный Исаак Сирин ).

«Не променяй любви к ближнему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что, любя ближнего, ты приобретаешь в себе Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтобы приобрести великое; пренебреги излишним и ничего не значащим, чтобы приобрести многоценное» (преподобный Исаак Сирин ).

«Любви не печаль принять тяжкую смерть за любящих» (преподобный Исаак Сирин ).

«Ничего нет более и совершеннее среди добродетелей, как любовь к ближнему. Признаком же ее служит не то только, чтобы не иметь вещи, в которой другой нуждается, но и смерть за него претерпеть с радостию, по заповеди Господней, и считать это своим долгом. Да и справедливо, ибо мы должны не по праву только природы любить ближнего до смерти, но и ради пролитой за нас Пречистой Крови заповедавшего то Христа» (священномученик Петр Дамаскин ).

«Что значит любить кого-либо? Значит желать ему блага и делать его, когда возможно» (святитель Димитрий Ростовский ).

«Если бы кто приступил ко мне с вопросами: должно ли любить кого-нибудь? должно ли с любовью делать что-нибудь? - то я не стал бы отвечать, а поспешил бы отступить от вопрошателя: потому что такие вопросы может предлагать только стоящий на пороге ада» .

«Представим себе любовь, заключенную в более или менее тесном круге родства, знакомства, взаимности, и посмотрим, каково ее достоинство. Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека, то где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок, но любовь к родителям и детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование» (святитель Филарет (Дроздов)) .

«Понимаю только ту любовь, которая действует по священным велениям Евангелия, при его свете, которая сама - свет. Другой любви не понимаю, не признаю, не принимаю. Любовь, превозносимая миром, признаваемая человеками их собственностью, запечатленная падением, недостойна именоваться любовию: она - искажение любви. Потому-то она так враждебна любви святой, истинной… Любовь - свет, слепая любовь - не любовь» .

«Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Падение подчинило сердце владычеству крови и посредством крови владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводит под руководство Святого Духа. Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, питаемая Святым Духом, - огонь. Этим огнем погашается огонь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением» (святитель Игнатий (Брянчанинов)) .

«В каких язвах наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва - пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)) .

«Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное, о небесном она не думает. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего… Ощутивший любовь духовную с омерзением будет взирать на любовь плотскую как на уродливое искажение любви» (святитель Игнатий (Брянчанинов)) .

«Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог - предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов» (преподобный Никодим Святогорец ).

«Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу» ().

«Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (см.: 1 Ин. 3: 15). Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению» (преподобный Амвросий Оптинский ).

«Если кого любишь, то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба - там гордыня» (преподобный Никон Оптинский ).

«Любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, то есть образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым» (преподобный Никон Оптинский ).

«Любовь, прежде всего, простирается до самопожертвования… Второй признак истинной любви тот, что она вечна, никогда не прекращается… Третий признак истинной, небесной любви тот, что она исключает совершенную нелюбовь к кому-либо, то есть нельзя, например, одних любить, а других нет. Кто имеет святую любовь, тот весь переполнен ею. Я могу скорбеть, жалеть, что такой-то полонен страстями, привержен злу, худо поступает, но не любить человека, как Божие создание, я не могу и должен быть готов при всяком случае проявить к нему любовь. Четвертый признак истинной любви тот, что любовь эта в одно и то же время направляется к Богу и ближним, находясь в такой связи, что кто любит Бога, тот непременно любит и ближнего» (священномученик Арсений (Жадановский)) .

«Если любовь не в Боге и не от Бога, то это только чувственная страсть, которую люди употребляют как наркотик, чтобы этой малой бессмыслицей услаждать лишенную всякого смысла жизнь» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь - это радость, а цена любви - жертва. Любовь - это жизнь, а цена любви - смерть» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь не есть просто сердечное ощущение. Любовь - царица всех чувств, благородных и положительных. Воистину любовь есть наикратчайший путь в Царство Небесное. Любовь уничтожила разделение между Богом и человеком» (святитель Николай Сербский ).

«Когда душа любит тело - это не любовь, но желание, страсть. Когда душа любит душу не в Боге, то это либо восторг, либо жалость. Когда же душа в Боге любит душу, невзирая на внешность (красоту, уродство), это и есть любовь. Это - истинная любовь, дочь моя. А в любви - жизнь!» (святитель Николай Сербский )

«Бог дал людям слово «любовь», чтобы они именовали этим словом свои взаимоотношения с Ним. Когда люди, злоупотребив этим словом, начинают называть им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь и похоть противоположны друг другу. Кто похоть называет любовью, тот заблуждается. Ибо любовь духовна, чиста и свята, а похоть телесна, нечиста и не свята. Любовь неотделима от истины, а похоть - от иллюзии и лжи. Истинная любовь, как правило, постоянно возрастает в силе и во вдохновении, несмотря на человеческую старость; похоть же быстро проходит, переходит в отвращение и часто доводит до отчаяния» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь не имеет ничего общего с прелюбодеянием и блудом. Они над любовью глумятся» (святитель Николай Сербский ).

«Нетрудно, совсем нетрудно любить людей, любящих нас; нетрудно, нисколько нетрудно любить отца, или мать, или жену, или детей своих. Но велика ли цена этой любви? О нет, она не имеет почти никакой цены, ибо близких своих, детей своих любим по инстинкту любви, который вложен в нас природой. Какая мать не отдаст всей ласки, всего тепла сердца своего своему ребенку? Какая не отдаст даже жизни своей, если ему будет грозить гибель? Это, конечно, хорошо, но имеет ли высшую нравственную ценность? О нет, не имеет. Знаем мы, что если задумаем разорить птичье гнездо, то прилетит мать птенцов, будет виться над нами, будет бить нас по лицу крыльями и отчаянно пищать… Это та же самая любовь, любовь по инстинкту, вложенная в каждое живое существо. Разве медведица, разве волчица не защищают детенышей своих, не идут на человека, пришедшего с оружием?»

«Что значит подлинно любить человека? Все возвышенное трудно поддается логическому определению. Как сказать, что такое христианская жизнь в любви, если сила ее проявляется больше всего в терпении? Где любовь, там всегда доверие, где любовь, там всегда и надежда. Любовь все переносит, потому что сильна. Истинная любовь постоянна, не иссякает и некогда не перестает. Этот гимн любви прозвучал впервые в устах первых апостолов христианства» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)) .

«Именно любовь! Ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основного - любви к человеку. Даже самое дорогое, что есть для христианина, - вечная жизнь - обусловливается тем, любил ли человек в жизни своей людей, как братьев своих» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)) .

«Есть взаимная любовь: любовь супругов, любовь родителей к детям, любовь к людям, достойным любви. Всякая любовь благословенна, благословенна и эта любовь, но это начальная, низшая форма любви, ибо от любви супружеской, путем научения в ней, должны мы возвыситься до гораздо более высокой любви ко всем людям, ко всем несчастным, к страдающим, от нее еще возвыситься до третьей степени любви - любви Божественной, любви к Самому Богу. Вот видите, пока не достигнут люди любви ко всем, любви Божественной, невелико значение и любви только к близким» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)) .

«Главнейшая обязанность человека - любить Бога и потом своего ближнего: каждого человека и более всего - своего врага. Если мы возлюбим Бога так, как нужно, то мы сохраним и все другие Его заповеди. Но мы не любим ни Бога, ни своих ближних. Кто же сегодня интересуется другим человеком? Все интересуются только самими собою, но не другими, а за это мы дадим ответ. Бог, Который весь есть Любовь, не простит нам этого равнодушия по отношению к ближним» ().

«Добрый христианин любит сначала Бога, а потом и человека. Избыточествующая любовь изливается и на животных, и на природу. То, что мы, современные люди, разрушаем окружающую среду, показывает, что мы не имеем избытка любви. Может быть, мы имеем любовь хотя бы к Богу? К сожалению, нет. Это показывает сама наша жизнь» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Кто от чистой любви труждается ради своего ближнего, тому само утомление приносит отдых. Тот же, кто любит себя самого и ленится, утомляется от своего бездействия. Мы должны обратить внимание на то, что должно побуждать к делам любви, как нам указывает старец. Я должен трудиться ради другого от чистой любви, и ничего более не имею в виду. Многие проявляют свою любовь по отношению к некоторым людям и тут же делают их подвластными себе» (преподобный Паисий Святогорец ).

«В любви к нашему ближнему сокрыта наша великая любовь ко Христу. В нашем благоговении перед Богородицей и святыми снова сокрыто наше великое благоговение перед Христом. Этим сохраняется христианская любовь и качественно отличается от любви мирских людей» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Любовь видна, когда человек дает, сам находясь в лишениях. Когда ты встречаешь нуждающегося, подумай: если бы на месте нищего был Сам Христос, то что бы ты дал Ему? Безусловно, самое лучшее… Господь говорит, что, делая что-то одному из несчастных, вы тем самым делаете это Мне» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Просто любить кого-то - это еще мало. Надо любить человека больше, чем себя самого. Мать любит своих детей больше, чем себя. Для того чтобы накормить детей, она остается голодной. Однако радость, которую испытывает она, больше той радости, которую испытывают ее дети. Малыши питаются плотски, а мать - духовно. Они испытывают чувственный вкус пищи, тогда как она радуется духовным радованием» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Настоящая любовь несвоекорыстна. Она не имеет в себе эгоистического пристрастия и отличается благоразумием» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Готовность выпить чашу горести другого - есть любовь» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Вопрос: Как я смогу понять, геронда, есть ли у меня истинная любовь? Ответ: Чтобы это понять, нужно испытать себя, любишь ли ты одинаково всех людей и считаешь ли всех лучшими себя» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания им обладать, без желания над ним властвовать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью - только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась» (митрополит Антоний Сурожский ).

«Когда мы начинаем вести христианскую жизнь, весь труд, весь наш подвиг направлен на то, чтобы с любовью воспринимать даже наших врагов. В этом и заключается мученическое свидетельство христианина» .

«Мы не думаем, как изменить мир своими силами. Мы стремимся получить силу от Бога, чтобы во всех случаях действовать с любовью» (архимандрит Софроний (Сахаров)) .

«Любовь к человечеству - словесный блуд. Любовь к человеку конкретному, на нашем жизненном пути Богом данному, - дело практическое, требующее труда, усилия, борьбы с собой, своей леностью» (архимандрит Иоанн (Крестьянкин)) .

«Если любовь есть в сердце, то она от сердца изливается на всех окружающих и проявляется в жалости ко всем, в терпении их недостатков и грехов, в неосуждении их, в молитве за них, а когда необходимо, то и в материальной поддержке» (игумен Никон (Воробьев) ).

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ О ЛЮБВИ

Совет да любовь - на этом свет стоит.

Где любовь, тут и Бог. Бог - любовь.

Милее всего, кто любит кого.

Ум истиною просветляется, сердце любовью согревается.

Где совет (союз, любовь), там и свет.

Любви, огня да кашля от людей не утаишь.

Полюби нас в черненьких, а в беленьких и всяк полюбит.

Любить друга - любить себя.

Люби да помни.

Любовь - кольцо, а у кольца нет конца.

"Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению".

(2 Кор. 7, 10)

Святитель Иоанн Златоуст:

Корни деревьев горьки, а плоды их весьма приятны. Так и печаль по Боге принесет нам великую радость. Кто часто молился со скорбью и слезами, те знают, какую получали они радость, как очищали совесть, как восставали с благою надеждой.

Что тяжелее печали? Но когда эта печаль по Боге, она гораздо лучше мирской радости. Эта радость обращается в ничто, а печаль ведет к спасительному покаянию.

Преподобный Нил Синайский:

Где печаль ради Бога, там будет и вечная радость.

Преподобный авва Исаия:

Трезвись против духа, наводящего печаль на человека: он распростирает многие сети, чтобы уловить тебя и ввергнуть в расслабление. Печаль по Боге приносит радость и утверждает человека в воле Божией.

Печаль по Боге не ввергает человека в отчаяние, напротив, утешает его, внушая ему: "Не бойся, снова прибегни к Богу: Он благ и милосерден. Он знает, что человек немощен, и помогает ему".

Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства его от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от небогоугодных движений.

Преп. Исаак Сирин:

…печаль умная (о грехах и неисправностях своих) превосходит и телесный труд.

Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных, явных, заменяет собою все телесные дела.

Дела телесные без печали ума - то же, что и тело неодушевленное.

Печаль ума - драгоценное Божие даяние. Кто переносит ее, как должно, тот подобен человеку, носящему в членах своих святыню.

Человек, который дал волю языку своему говорить о людях и доброе и худое, недостоин сей благодати.

Не тогда будем печалиться, когда поползнемся в чем-нибудь, но когда закосневаем в том, потому что поползновение бывает часто и с совершенными, а коснение в нем есть совершенное омертвение. Печаль, какую чувствуем при своих поползновениях, вменяется нам благодатию вместо чистого делания. Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично, тот лукаво ходит пред Богом; на сего неведомо нападает смерть, и не достигает он времени, в которое надеялся исполнить дела добродетели.

Святитель Тихон Задонский:

Полезна печаль и из-за страха геенны, чтобы не впасть в нее. Затем и в Святом Писании как о Вечной Жизни, так и о геенне сказано нам человеколюбивым Богом, чтобы мы избегали геенны, а Вечную Жизнь получили. Имеют и истинные христиане, и святые страх Суда Божия и геенны, но этот страх побеждают верой и молитвой, ибо Христос пришел, чтобы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола" (Евр. 2, 14). Но печалятся и сожалеют особенно потому, что из-за немощи плоти не могут угодить воле Божией так, как требует слово Божие. Поэтому вздыхают и молятся Небесному Отцу: "Остави нам долги наша" (Мф. 6, 12).

Печаль по Боге должны иметь все те, кто согрешил перед Господом, но обратился и кается. Печалиться, повторяю, должны, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляли злыми делами. Должны были Его почитать, но бесчестили беззаконной жизнью. Должны были Его более всего любить, но не любили; должны были слушать, но не слушали. Такова истинная печаль по Боге, которую верная душа имеет не из страха мук, следующих за грехи, но из-за того, что она оскорбила Бога. И эта-то печаль есть печаль по Боге, которая "производит неизменное покаяние ко спасению" (2 Кор. 7, 10). За эту печаль апостол хвалит коринфян и радуется о ней: "Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога" (2 Кор. 7, 9). Так опечалился апостол Петр, когда отрекся от Христа "и выйдя вон, плакал горько" (Мф. 26, 75). "Петр,- говорит Златоуст,- когда отвергся Христа, не от страха муки плакал, но потому, что отрекся от Любимого, что было ему горше всякой муки".

Истинная христианская печаль - печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?" (Пс. 115,3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо "Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50, 19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество.

И радость, и печаль христианские должны быть иными, нежели у сынов этого века. Они не должны печалиться о том, что не имеют в этом мире благополучия, не имеют богатства, славы, чести, что мир их ненавидит, гонит и озлобляет. Этой печали они должны противиться, изгонять ее и не давать ей места в сердце своем. Даже должны радоваться этому, ибо так и познается, что они не чада мира сего, но чада Божии, как говорит Христос: "Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин. 15, 19). Ибо кто печалится о том, что не имеет любви и почитания в этом мире, тот показывает, что любит мир, о земном мудрствует, к земному прилепляется, что противно вере христианской.

Когда лишился богатства, чести, славы, печалью их не можешь возвратить. Когда разлучился с женой или отцом, с матерью, братом или другом и об этом печалишься, этого тоже не возвратишь печалью. Видишь, что печаль мира сего бесполезна. Одна только печаль по Боге полезна, ибо душеспасительна, ибо очищает душу от грехов.

Преп. Макарий Оптинский:

Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и много грешишь, а покаяния не имеешь, других осуждаешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь сие слово. Постарайся в чувстве сердца иметь себя грешну, от сего стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь и покаяние с умилением. Святой Исаак Сирин учит, что "печаль мысли о своих грехах не дается тем, кои других осуждают" (Слово 89). "Человек, отрешивый уста свои на человеки, о благих и злых, не достоин сея благодати" (т. е. чувства скорби о грехах своих). Итак, постарайся же блюсти язык свой от осуждения, а мысль обращать к памяти своих грехов, о чем и молитва наша есть: "Господи и Владыко живота моего... даруй ми зрети моя согрешения, и не осуждати брата моего..." О чем просить, надобно понудить себя к тому и на делание, тогда будет и плод. Царствие Божие не в словеси, а в деле.

Правила нужны и полезны... по силе нашей исполнять: ибо от количества оных и качества сподобляемся, но не надобно полагаться при исполнении оных, что в них-то и есть наше спасение. Это есть паче гордость и к прелести ведет. Но даже и при упущении чего от немощи, буде кто смущается, должен познать в себе чрез сие тайную гордость; потому что полагал только в оном свое спасение. А святой Исаак Сирин пишет в 89 Слове: "Сердце исполнено печали о немощи и бессилии о телесных деяниях явных, исполняет место всех телесных дел. Делания телесные, кроме печали мысли, - якоже тело бездушно есть". "Печаль мысли есть даяние честно от Бога, и носяй ту, якоже подобает, есть якоже человек, носяй во удесех своих святыню. Человек, отрешивый язык свой на человеки, о благих или злых, несть достоин благодати сия". И св. Иоанн Лествичник в 7 Слове пишет: "какие бы великие жительства мы ни проходили, но если болезненного сердца не стяжем, то все оные делания наши притворны суть и суетны".

Древний Патерик:

Два брата, будучи побеждены блудною похотью, согрешили с женщинами. После же стали говорить друг другу: что пользы для нас в том, что мы, оставив ангельский чин, впали в нечистоту и должны будем идти в огонь и мучение? Пойдем опять в пустыню. Придя в нее, они просили отцов назначить им покаяние, исповедав то, что сделали. Старцы оставили их в затворе на год, и обоим поровну давали хлеб и воду. Когда исполнилось время покаяния, они вышли из заключения, и отцы увидели одного из них печальным и совершенно бледным, а другого - с веселым и светлым лицом и подивились этому. Они спросили печального брата: "Какими мыслями ты был занят в келлии своей?" - "Я думал,- отвечал он,- о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую я должен идти, и от страха "кости мои прильпнули к плоти моей" (Пс. 101, 6). Спросили они другого: о чем ты размышлял? Он ответил: "Я благодарил Бога, что Он исторг меня от нечистоты мира сего и от будущего мучения и возвратил меня к этому ангельскому житию, и я радовался". Старцы сказали: покаяние того и другого равно перед Богом.

Св. Феофан Затворник:

Печаль по Бозе, по коей, с одной стороны, он желает разрешиться, чтобы со Христом быть, чтобы скорее пришло для него царство Божие, с другой - сетует о неполноте славы Божией в себе и других, отчего проливает слезы в беспрерывных почти чувствах покаяния. Таково свойство любящего, что ему хочется быть пред лицом любимого; оттого скорбно, если живуще в теле отходит от Господа. Отсюда само собою видно, что порядок жизни человека-христианина, или образ его деятельности, должен соответствовать сим двум коренным направлениям - самоотвержению и любви. Оно так и есть по изображению святых.

КО ДНЮ ПРАЗДНОВАНИЯ ВОЗДВИЖЕНИЯ ЧЕСТНОГО И ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ - 27 СЕНТЯБРЯ. ПРОЧИТАЙТЕ!!! ОТКРОЙТЕ ВСЮ ТЕМУ, ДОРОГИЕ МОИ! КРЕСТ, ТВОРЯЩИЙ ЧУДЕСА Древнее распятие Иисуса Христа из села Годеново не горит в огне, его не рубит топор и не берет пила. А святотатцы, поднявшие руку на святыню, умирают страшной смертью. Специалисты из Русского музея, исследовавшие чудесный крест, пришли к выводу, что аналогов подобной реликвии в России нет. Монахини Свято-Никольского Переславского монастыря берегут Животворящий крест как величайшую ценность. Святыня хранится в скиту в семидесяти километрах от обители, среди лесов и болот. Рядом с местом, где он был впервые обретен пятьсот лет назад. - Увезти его невозможно, - рассказывает игуменья монастыря матушка Евстолия. – За пять веков многие пытались сделать это. Но даже приподнять не смогли. Крест сразу становится неподъемным, словно наливается свинцом. Это поразительное качество Животворящего креста зафиксировано в старинных хрониках. А чтобы перенести его в храме, хватает всего двух монахинь… ЧУДО ЯВЛЕНИЯ КРЕСТА В Ростовской летописи дата и обстоятельства явления Животворящего креста зафиксированы с документальной точностью. Это чудо случилось 11 июня 1423 года на Сахотском болоте, в 55 верстах от Ростова Великого. Пастухи увидели огненный столп – "явился с греческой стороны неизреченный свет, изливающийся с неба на землю". Преодолев страх, они подошли поближе. И увидели крест с изображением Иисуса Христа. Он словно парил в воздухе. А рядом в лучах сияла икона Николая угодника. Пастухи услышали глас, шедший от креста: "Будет на том месте Благодать Божия и дом Божий. И кто с верою придет помолиться – многие будут исцеления и чудеса от Животворящего креста, молитв ради Чудотворца Николая." Весть о чуде дошла до церковных властей. Архиерей отправил из Ростова Великого мастеров с наказом изваять храм на месте явления креста. Но зодчие не решились строить на топи. Заложили дубовые венцы церкви на сухом месте, в стороне. Ночью случилось новое чудо: сруб очутился среди болота. Именно там, где крест впервые явился пастухам. И опять в лучах света сияло распятие. Плотники услышали голос, шедший от креста: "На сем месте поставите церковь мою, и будет гора велика и чудеса многие произойдут с верою приходящим помолиться, и будут многие исцеления". В ту же ночь образовался посреди болота поток, который намыл песчаный холм. На нем поставили церковь, в которую поместили распятие. Приложиться к Животворящему кресту приходили со всей Руси. Исцелений было так много, что при храме стали вести летопись чудес. Через восемьдесят лет после обретения Креста случился пожар, который охватил весь храм. Иконы успели вынести, но распятие не смогли сдвинуть с места. Церковь сгорела дотла. Люди пришли на пожарище,чтобы собрать уцелевшую металлическую утварь. И в пепелище нашли Животворящий крест – невредимым! В начале 16 века на пожарище поставили новую церковь, в которую поместили крест. В 1776 году ее заменили на каменный храм. КРЕСТ В ГОДЫ ГОНЕНИЙ Не смогли уничтожить Животворящий крест и в годы гонений на веру. - Что только не делали с распятием святотатцы, - рассказывает монахиня Феофания, - Когда не получилось вынести его из церкви, впали в ярость. Жгли кислотой, рубили топором, пилой резали. Но соляная кислота была для креста словно вода. А топор отскакивал от древесины, оставляя едва заметные рубцы. Зубья вязли и ломались. Местный житель по фамилии Сорокин был ярым безбожником. Он заявился в храм с топором. В церкви было только несколько старушек. Они попытались остановить святотатца. Но Сорокин легко растолкал женщин. Крикнул: - Что вы перед истуканом поклоном бьете! Размахнулся – и ударил по распятию. Топор отскочил. Он бил еще и еще. Но остро заточенный топор не брал дерево! Святотатец не понимал, что происходит. Он, самый крепкий мужчина в селе, не мог сделать с крестом ничего. Изваянный из дерева Иисус Христос был крепче стали. Выбившийся из сил Сорокин еще раз оглядел крест. Дерево внизу показалось ему подгнившим. Сорокин приложил острие топора к мизинцу правой ноги Христа. Прицелился – и ударил со всего размаха. Лезвие отсекло лишь маленькую щепочку. - Изверг! Господь накажет! – закричали женщины. - Бога нет, - ухмыльнулся Сорокин. – Ваш Христос обычная деревяшка. …Умирая, он проклинал себя за хулу на Господа. - Кровоточащая ранка возникла у Сорокина на правом мизинце, - рассказывает монахиня Феофания. – Началась гангрена и он умер в страшных мучениях. Получилось, что рубил тогда не по Христу – по себе. ЯВЛЕНИЕ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА - НЕ ЛЕГЕНДА Ученые, исследовав удивительный крест из деревенской глуши, признали его византийским. И пришли к сенсационному выводу – изображение Спасителя во многом аналогично отпечатку тела Иисуса Христа с Туринской плащаницы. Село Годеново, где хранится реликвия, затерялось среди болот и лесов. А в 1423-м году, которым в летописях датируются первые сведения о Животворящем кресте, та местность и вовсе была дикой. В летописях говорится, что пастухи увидели распятие словно висящим в воздухе, от него шел "неизреченный свет от неба до земли". И что свет тот шел "из греческой стороны". Оказалось, что летописное предание о явлении Животворящего Креста – не легенда. - Крест явно византийской работы, - рассказывает реставратор Государственного Русского музея Михаил Бушуев. – Это видно не только по тому как изваян Спаситель. Частицы пигмента красок, которым прокрыт крест, характерны для поздней Византии. Аналогов подобных крестов в России нет. Он сотворен из двух цельных кусков дерева. Из какого именно – установить не удалось. Повреждения, которые нанесли святотатцы, пытавшиеся уничтожить крест, реставраторы заделали мастикой. Лик Спасителя оставили таким, как есть. И ступни не тронули. На них остались следы жидкостей, которыми борцы с религией пытались уничтожить крест. Когда не удалось уничтожить крест, ретивые атеисты смазали его отработанным трансформаторным маслом (его частицы реставраторы нашли в нижней части распятия). Но верующие все равно продолжали прикладываться к Животворящему кресту. И случилось чудо – распятие заблагоухало. Вместо резкого, противного запаха технического масла от креста пошел прекрасный аромат мира. Он чувствуется и сейчас. ЖИВОЕ РАСПЯТИЕ Мы просим разрешения приложится к кресту. Такое чувство, что губы целуют не дерево, а живое тело. Распятие теплое! - Многие чувствуют такое, - говорит монахиня Феофания. – Каждому по вере дается… __________________________________________________________________

Ты, имеющий обитающим внутри себя всего Бога, добре внимай, чтобы не сделать и не сказать чего-либо недостойного святой воли Его; иначе Он тотчас удалится от тебя и ты потеряешь сокровище, сокрытое внутри тебя. Почти Его, сколько можешь, и не вноси внутрь обиталища Его ничего Ему неблагоугодного и чуждого естеству Его, чтоб Он не прогневался на тебя и не убежал, оставя тебя пустым. Не многословь пред Ним и не обращай к Нему прошений без благоговейной собранности. Не помышляй в себе и не говори: «Дай-ка покажу я Ему преобильную теплоту и превеликую ревность любви, да приимет Он доброе мое произволение и да познает, как люблю я Его и чту», потому что прежде, чем подумаешь ты так, Он уже знает помышления твои и ничего нет сокрытого от Него. Не покусись еще удержать Его мысленными руками, ибо Он неухватим, и как только ты дерзнешь ухватить Его или подумаешь только удержать Его - уже не найдешь внутри себя ничего. Он тотчас удалится от тебя и станет неощутим для тебя.
Тогда, если, сокрушаясь, томя и бия себя, станешь ты каяться и плакать много, то не получишь никакой пользы. Истинно так: ибо Он есть радость и не согласен входить в дом, где печалятся и скорбят, как и люботрудная пчела не терпит места, наполненного дымом. Но если благоустроишь себя беспопечением и преданностью в волю Его, то Он опять обретется внутри тебя. Оставь тогда Владыку своего безмятежно почить в душе твоей, как на одре некоем - и не начинай говорить в себе, что если не стану плакать, то Он отвратится от меня, как от нерадивца и презрителя. Если бы Бог хотел, чтобы ты, достигший совершенства, плакал, как плачет тот, кто еще находится на степени покаяния, то Он виделся бы тебе издали или совсем скрывался бы от тебя, или освещал тебя издали и таким образом давал тебе и раздражал в тебе плач к очищению и благоустроению дома твоего. Но теперь, после покаяния и очищения, какое получил ты посредством слез, Он пришел в тебя, чтобы даровать тебе упокоение от трудов и воздыханий и исполнить тебя радостью и веселием вместо печали. Стой же прямо, не телом, но движениями и устремлениями души твоей. Водвори в себе тихое безмолвие, так как в дом твой идет Царь царствующих. Скажи со строгостью всем придверникам дома твоего, т. е. чувствам своим: «Царь грядет, стойте же добре при дверях, стойте смирно и со страхом великим наблюдайте, чтоб не пришел кто к дверям и не стал стучать и чтоб ничей голос не проходил внутрь ни изблизи, ни издали. Внимайте добре, чтоб кто не обманул вас и не прокрался внутрь тайком - и Царь тотчас опять не оставил нас и спешно не удалился». Так скажи и стой в веселии и радовании души своей, смотря внутрь себя на Неописуемого Владыку своего, благоволившего неописанно описатися в тебе, и созерцай красоту Его, ни с чем не сравнимую. Созерцая же недомыслимо пресвятое лице Его, неприступное для Ангелов и для Архангелов, и для всех Чинов Небесных, изумляйся, радуйся и духовно скача, веселись, внимая однако ж Ему с благоговением, чтоб услышать, что повелит Он тебе сказать или сделать. Внимай убо тому, что Он говорит тебе. Он не имеет нужды требовать что-либо от рабов Своих для Своего собственного упокоения, как имеют ее земные цари, потому что ни в чем не имеет недостатка, - и если не обогатит наперед рабов Своих, то и не входит в дом их.

Симеон Новый Богослов

Бог... не имеет ни начала, ни конца, так же как и Его совершенства, ибо Он никогда не был без них, но всегда был и есть преблагий и праведный, всепремудрый, непобедимый, бесстрастный, неописанный, беспредельный, неисследимый, непостижимый, бесконечный, присносущий, несозданный, неизменный, непреложный, истинный, несложный, невидимый, неосязаемый, необъятный, совершенный, превысший всего существующего, неизъяснимый, неудоборазумеваемый, многомилостивый, всещедрый, многоблагоутробный, вседержитель, всевидящий. И, как говорит великий Дионисий, Он, имея добродетели, не понуждает Себя к исполнению каждой, как добродетельные люди, но производит благое, желая его, и употребляет добродетели, как орудия, самопроизвольно. Ангелы же и добродетельные люди получили от Него, по благодати, вместе с бытием и добродетели, которыми, подражая Ему, сделались праведными, благими и премудрыми. И они, как творения, имеют нужду в помощи и снисхождении Вседержителя, без которой не могут иметь ни добродетели, ни премудрости; потому что творения склонны к изменению, и, как совокупленные из различного, называются сложными, а Бог бесплотен, прост, безначален, Единый Бог во Отце и Сыне и Святом Духе поклоняемый и прославляемый всем творением.

Петр Дамаскин

В образовании червя и мошки видно несравненно больше искусства, чем в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания, изобретают удивительные машины, строят огромные корабли; но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли сотворить ползучее насекомое, летающую птичку, зеленеющую травку, или даже песчинку? Воистину велик Бог! И один Он велик и в великом и в малом земли.

Филарет Московский (Дроздов)

Великий Бог и Вседержитель не довольствовался тем, что создал тебя по Своему образу и подобию; ни тем, что когда ты согрешил и оскорбил Его, и ниспал из своего достоинства, Он послал Сына Своего Единородного пожить тридцать три года на земле, чтобы взыскать тебя и, приняв страшные страдания и мучительную крестную смерть, искупить тебя и спасти из рук диавола, которому ты поработил себя грехом, и снова возвысить тебя в достоинстве. Но, кроме того, учредил Он и таинство Тела и Крови в пищу тебе для соединения с естеством твоим всей силы Христовой. Это проявление предельной любви Божией к тебе сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтобы увидеть ее бессмертность, чтобы тем более и более воспламенять свое устремление и любовь к Богу. Подумай о том, когда Он стал любить тебя, и увидишь, что этому нет начала. Сам Он вечен по Божественному естеству Своему, и вечна и любовь Его к тебе, по которой Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Своего Сына неким дивным и непостижимым образом. Подумай также, что всякая взаимная человеческая любовь, как бы велика она ни была, имеет меру и предел. Одна Божественная любовь к нам не имеет предела. Ради этой любви Он отдал Сына Своего, единосущного и равного Ему по величию и беспредельности. Любовь Его такова, каков Дар, и, наоборот,– таков Дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры невозможно и вообразить. Воздай же ты за эту безмерную любовь, по крайней мере, возможной для тебя мерой. Подумай еще, что Бог полюбил нас не по какой-либо необходимости, но только по Своей естественной благости, возлюбил вне зависимости от чего бы то ни было, Сам по Себе, любовью столь безмерной, сколь и непостижимой. Подумай, что с нашей стороны не могло быть никакого достойного воздаяния за эту любовь... Подумай, что любовь эта, по чистоте ее, не смешана, как наша любовь, с ожиданием какого-либо добра от нас, ибо Все – блаженный Бог не имеет в нем нужды. И если Он излил на нас неизреченную благость и любовь, то не ради Своего блага, а только для блага нашего.

Никодим Святогорец

Если даже плотскими очами мы и не можем Его <Господа> видеть, но - при условии воздержной жизни - мы можем непрестанно созерцать Его очами мысли и не только созерцать Его очами мысли, и не только созерцать, но и собрать оттуда великий плод, потому что самое размышление о Боге является устранением всякого греха, очищением всякого лукавства, отчуждением от всякого зла. Такое созерцание является творческим началом всякой добродетели, родительницей чистоты и бесстрастия, дарователем Вечной Жизни и нескончаемого Царствия. Имея попечение о таковом сладостном созерцании и устремляя мысленный взор на как бы присутствующего с нами Христа, каждый из нас говорит, как говорил Давид: Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю (Пс. 26, 3).

Григорий Палама

Если этот временный мир, называемый местом изгнания и осуждения преступивших заповедь Божию, так прекрасен, во сколько же раз более - вечные и непостижимые блага, которые Бог уготовал любящим Его! И если те блага непостижимы по своему превосходству, во сколько же более Бог, все сотворивший из ничего!

Петр Дамаскин

Авва Анастасий передал нам рассказ о затворнике авве Георгии. «Однажды ночью я встал, чтобы ударить в било, и слышу, что старец плачет. Подойдя к нему, я спросил: «О чем ты плачешь, авва?». Старец молчал. Я продолжал спрашивать. «Как мне не плакать,– сказал старец, вздохнув из глубины души,– когда Господь прогневался на нас! Видел я, что стою перед Кем-то, сидящим на высоком престоле. Многие, многие тысячи стоят вокруг престола, умоляя Его о чем-то, но Он непреклонен. Приблизилась некая Жена, облаченная в порфиру, и припав к Нему, воскликнула: «Будь милостив хотя бы ради Меня!». Но и тогда Он остался непреклонен. Вот почему я плачу и рыдаю в страхе перед тем, что угрожает нам». Он рассказал мне об этом в четверг утром, а на следующий день в пятницу, произошло страшное землетрясение, разрушившее города приморской Финикии».

Иоанн Мосх

Вот мы видим причины слез Христовых: не плачет Он о Себе, видя Свой крест и гроб, – Он плачет о беде людской, видя приближающееся разорение Иерусалима. Что же нам думать о слезах Христовых в Его младенчестве? О чем Он плачет в пеленах и яслях? При Рождестве Своем Он тоже видит – как Всевидец – Свой крест, трость, гвозди, копие, гроб и об этом плачет. Но Блаженный Августин говорит: «Он больше скорбит сердцем о наших проступках, чем о Своих ранах, Его больше тревожат адские бедствия, которым мы подвергаем себя добровольно своими грехами, чем Его собственные страдания». Как только посмотрел Он на мир, как в некое задымленное жилье, сразу увидел грехи человеческие, подобные нагромождению дров, приготовленных к сожжению и уже курящихся греховными запалами. Видит Он поднимающиеся оттуда, как дым, горести, беды, мщения Божии, вызванные Его праведным гневом. Видит, кроме того, неблагодарность и косность грешников, видит, что напрасен будет труд Его <труд от юности> и Его страдания, напрасно прольет Он кровь – все это растопчет неблагодарный грешник. Вот о чем Он плачет: это наш дым выедает Ему глаза. Некогда Господь устами Моисея устрашал так: «И сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь» (Лев. 26, 19), что и было в течение пяти тысяч лет и более: Бог был твердым, как медь и железо. Но теперь смягчился: Он, облачившись младенческой плотью и пролив над землей слезы,– в этом уже есть добрая надежда, что земля даст плод свой (Пс. 66, 7). Бог говорит: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать...– так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,– оно не возвращается ко Мне тщетным» (Ис. 55, 10–11). Слезный дождь из глаз Христа напоит иссохшую землю нашего сердца. От этого дождя напоились умилением и мытарь в церкви, и грешница у ног Его, и Петр вне двора Каиафы, и разбойник на кресте. Слезы – признак любви: прослезился Христос, узнав о смерти Лазаря, и сказали евреи: «Смотри, как он любил его» (Ин. 11, 36). Иисус Христос плачет! – смотрите же и знайте, как Он любит нас: «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13, 1).

Димитрий Ростовский