Западная философия хх века. Реферат: Западная философия ХХ века

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Особенности западной философии ХХ столетия

2. Современный позитивизм

2.1 Логический позитивизм

2.2 Постпозитивизм

3. Экзистенциализм

3.1 Философия существования

4.1 Неотомизм

4.2 Неопротестанство

4.3 Исламская философия

4.4 Буддизм

Список литературы

Введение

В советской историко-философской литературе до 90-х гг. говорилось, что западная, или буржуазная, философия переживает глубокий кризис. Однако в кризисе находилась и философия в СССР, развитие которой тормозилось тоталитарной политической системой. О кризисе западной культуры и философии убедительно говорили ее самые выдающиеся представители. Так, например, одна из интереснейших книг классика философии XX в. Э. Гуссерля, вышедшая в 1938 г., называется «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». В этой книге автор показывает существенные пороки как позитивистски ориентированной философии, так и философского иррационализма. О глубоком кризисе философии XX в. не раз заявляла Франкфуртская школа в Германии, а также представители других школ и направлений западной философии.

Философия XX в. является продолжением развития философии XIX в. и прежде всего ее завершающего этапа -- немецкой классической философии. Философия всегда была связана с социально-экономическими, культурными и научными достижениями своего времени.

1. Особенности западной философии XX столетия

В XX в. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и начале нынешнего века спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические системы (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность и даже непригодность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. В философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический материализм и идеалистическая диалектика не имели большого влияния.

На новой научно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В развитии современной философии стало обычным использование достижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю. Хабермаса, одного из представителей Франкфуртской школы, эта тенденция выразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма. Современная лингвистическая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX в. четко проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разных философских школ.

В XX столетии философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia -- наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Образцом научности прежде всего рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм представлен концепциями «Философии жизни» таких мыслителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, С. Кьеркегор и др. Он стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

Философию XX в. отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений и школ философии XX в. разработан пока не очень подробно и глубоко. Можно предложить следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:

* аналитически-позитивистские школы;

* экзистенциально-феноменологические;

* религиозно-философские.

2. Современный позитивизм

Эта школа имеет и другие названия, такие, как неопозитивизм, логический позитивизм, современный эмпиризм. Её представители считают себя наследниками английского эмпиризма Локка, Юма, Беркли. Современный позитивизм берет свое начало с образования в 1922 г. Венского кружка, в который входили профессора философии, логики, физики и других наук: М. Шлик, О. Нейрат, Г. Фейгель, Э. Нагель, К. Гёдель и др. В 1926 г. в Вену был приглашен Рудольф Карнап(1891--1970), который стал центральной фигурой в дискуссиях кружка. Огромное влияние на членов кружка оказали труды Б. Рассела и «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна (1921 г.).

В 1929 г. был издан манифест «Научное понимание мира. Венский кружок», где были сформулированы задачи этой школы. С 1930 по 1939 гг. Венский кружок выпускает специальный журнал «Познание», а с 1938 г. -- «Международную энциклопедию унифицированной науки». Проводится ряд философских конгрессов в европейских столицах. В начале Второй мировой войны Венский кружок прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих его членов из Австрии. Ведущие представители этого кружка в эмиграции создают ряд школ: в Великобритании -- школу Кембриджских аналитиков, а в США -- школу логического эмпиризма.

2.1 Логический позитивизм

Неопозитивисты считают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний, обладающих значениями:

1) все то, что относится к частным дисциплинам, -- все эмпирические науки;

2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения эмпирического знания.

В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявили, что философия -- не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследований ставится анализ языка науки.

Именно эту задачу решает так называемый логический позитивизм -- одна из школ современного позитивизма, или неопозитивизма. То, что в традиционной философии называлось теорией познания, неопозитивизм большей частью относит к психологии, якобы исследующей способы и пути получения истинного знания.

Основная проблема философии науки, а логический позитивизм и является ею, -- это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули так называемый принцип верифицикации (от лат. verus -- истинный и facio -- дела) -- подтверждение. Он применим только;к высказываниям эмпирического характера, т. е. проверяемым наблюдением. Значение предложения проверяется, в опыте. Так, находясь в аэропорту, мы можем непосредственно соотнести смысл предложения -- «Самолет Москва -- Курск вылетает в 18 часов» -- с наблюдаемым событием, т. е. наглядно убедиться в его истинности. Но можно проверить это и опосредованно, заглянув в расписание. В результате такой проверки предложения могут оказаться как истинными, так и ложными.

Такого рода предложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными как «Круглый квадрат.», «Метр весит три килограмма.», либо неосмысленными и поэтому незначимыми. Так, предложение из работы Гегеля «Абсолютное находится вне времени.» проверить невозможно. Следовательно, оно неосмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно. Со временем логические позитивисты заменили формулировку верификации положением подтверждаемости или испытуемости. Так, если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, которые можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным.

Многие трудности у логических позитивистов проистекали из-за двусмысленности и узости понятия «опыт», который они понимали в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемостъ. Однако понятие «опыт» подразумевает и реальный эксперимент, и наблюдение, и сложившиеся у субъекта схемы, и прошлые знания, навыки в соответствующих областях.

Другое затруднение возникло в связи с тем, что научное знание интерсубъективно, т. е. общезначимо, принимается всеми и может быть сообщено каждому, в то время как переживание субъекта личностно и субъективно. Проблема интерсубъективности восприятий возникла еще у субъективного идеалиста Д. Беркли, который решает ее, вводя в свою систему Бога, якобы вкладывающего в нас ощущения и потому обеспечивающего единство и гармонию наших переживаний. Для позитивистов единственное удостоверение общезначимости наших восприятий, например красного цвета, заключается в том, что большинство воспринимает данный цвет именно как красный.

Подчеркивается, что логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или иной логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Безусловно, момент конвенционализма играет роль в выборе того или другого искусственного языка в математике и логике. Тем не менее этот выбор решается не просто соглашением, а содержательно обусловлен теми задачами, которые должна решать соответствующая логико-математическая структура. Так, например, существует ряд языков для компьютеров и каждый имеет свои преимущества для решения определенных конкретных задач. Впоследствии самими представителями логического позитивизма было подвергнуто сомнению жесткое противопоставление аналитического, формального и синтетического, эмпирического знания и показана их соотносительность.

Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине. Эта попытка сведения, редуцирования явилась своеобразным повторением стремления философов XVII-XVIII вв. объяснять все явления действительности классической механикой. В научном познании, безусловно, существует важная процедура объяснения неизвестного известным, сведения сложного к простому. Однако необходимо помнить о границах такого сведения, которые не должны искажать реальное положение вещей.

2.2 Постпозитивизм

философия позитивизм экзистенциализм отчуждение

На смену методологии неопозитивизма пришло новое направление в философии -- постпозитивизм. Постпозитивистский этап в развитии методологии научного познания представлен трудами таких философов, как К. Поппер (1902 - 1994), Т. Кун (1922), Я. Лакатос (1922 -1974), С. Тулмин (1922), Я. Фейерабенд (1924), Д. Агасси (1927) и др.

Начало постпозитивизма связывается с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия» (1959) и книги Куна «Структура научных революций» (1962). В целом этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Однако можно выделить и некоторые общие черты данного направления. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики, что было характерно для предыдущего этапа позитивизма. Главная проблема в постпозитивизме -- объяснение развития науки, исследование логики и роста научного знания. Его представителей интересуют прежде всего следующие вопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новом сообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.п.

Прежде всего следует обратиться к такому направлению внутри постпозитивизма, как критический рационализм. Его представители пытаются в первую очередь разграничить сферы рациональности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии).

Основатель этого направления -- английский философ и социолог Карл Раймунд Поппер. По его мнению, наука и в целом рациональность должны стать сдерживающими факторами против распространения иррационального духа тоталитаризма и социальной демагогии, утверждение которых привело в нашем столетии к неслыханным бедствиям для человечества. Второй аспект критического рационализма связан с тем, что рационализм Поппер противопоставляет эмпиризму неопозитивистов. Рационализм выступает здесь как важнейшая характеристика научного метода и научного знания.

Но, что особенно важно отметить, рационализм в понимании представителей этого направления -- особая норма поведения ученого, который при обосновании научных выводов не должен бояться никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм, следовательно, предполагает открытость для критики, опирающуюся, конечно, на факты и научную методологию. Рационализм включает в себя принцип фальсификации (от лат. falsus -- ложный и facio -- делаю). Этот принцип и был предложен Поппером в качестве критерия разграничения науки от метафизики как альтернатива принципу верификации в неопозитивизме. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. Наука, таким образом, нуждается не в принципе верификации, а в принципе фальсификации, то есть в опровержении неистинности любого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто. Наличие же фактов, противоречащих научной теории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории. Если опровержение теории отсутствует, то она считается истинной. Рост научного знания как раз и состоит в выдвижении новых смелых гипотез и их опровержений, фальсификации, в результате чего и решаются научные проблемы.

Введение принципа фальсификации нацеливало ученых на постоянную открытость научной теории для критики. В связи с этим следует отметить, что Поппер рассматривает истину и науку как процесс, но процесс не линейный (то есть постоянно прогрессирующий) и не кумулятивный (то есть связанный с простым добавлением новых знаний). Научные теории, по его мнению, в своем развитии независимы друг от друга, хотя и способствуют общему росту научного знания. Важным следствием введения принципа фальсификации в науку явилось признание того положения, что знание имеет гипотетический, предположительный характер.

Однако следует отметить, что Поппер при этом абсолютизировал принцип относительности развития научных теорий, независимость их развития друг от друга, также как он абсолютизировал и сам принцип фальсификации. В соответствии со своей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. Философско-методологическая концепция Поппера оказывается связанной с отказом от объективного характера истинности наших знаний и абсолютизацией его плюралистического характера.

Таким образом, начав с оптимистического утверждения О. Конта об интеллектуальном прогрессе и прогрессе науки, который признавал еще и логический позитивизм, «позитивная философия» на этапе постпозитивизма претерпевает значительную метаморфозу. Устами Поппера она утверждает явный философский пессимизм: «Мы не знаем -- мы можем только предполагать».

В области социальной философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, который он назвал историцизмом. Его суть состоит в том, что «историцизм видит главную задачу социальных наук в историческом предсказании. Задача эта решается, когда в основе исторической эволюции усматривают «ритмы», «схемы», «законы» или «тенденции»». Для Поппера такой подход к рассмотрению социальных явлений явно не подходит и основное внимание в своих работах по социальной философии он уделяет опровержению данной методологии социального познания. Другими словами, он применяет принцип фальсификации к той методологии социального познания, которая была разработана в рамках марксистской концепции. В данном случае речь идет об опровержении принципа историзма, широко используемом в марксистской философии, и опровержении того взгляда на развитие истории, который рассматривает ее как закономерный процесс.

Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому нет возможности и социального прогнозирования. «Нищета историцизма» как раз и состоит в том, что его сторонники, признавая существование объективных исторических закономерностей, вместе с тем признают и способность предсказания на этой основе будущего развития человечества. Позиция Поппера заключается в том, что мы не должны думать, что какой-либо мудрец способен предсказать, что в истории произойдет в будущем.

Свою социально-философскую концепцию в наиболее полном виде Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги» (1945), которая включает рассмотрение двух противоположных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытого общества. Под открытым обществом автор имеет в виду общество демократического типа, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре, развитыми социальными структурами, гражданским обществом и правовым государством. Для членов открытого общества характерны типичное рационально-критическое мышление и соответствующая установка поведения, возможность сознательно управлять социальным развитием и формировать государственные институты в соответствии с демократическими принципами.

К закрытым обществам Поппер относит общества докапиталистические и социалистические. Для них, по его мнению, характерны такие черты, как неизменность социальных форм функционирования, тоталитаризм, примат коллектива над личностью, идейный догматизм и социальная демагогия.

Западное общество, по словам Поппера, в основном завершило переход к открытому обществу. Вместе с тем в 1992 г., то есть спустя полвека после написания книги (а писалась она с 1938 -- 1943 гг.), он признает, что современные открытые общества Запада «еще далеки от совершенства, будучи не во всем честными и справедливыми. Среди серьезных недостатков западных обществ он называет прежде всего преступность, проявляющуюся во многих формах и в первую очередь в «злоупотреблениях свободой рынка».

В том же 1992 г. в «Письме моим русским читателям», опубликованном в качестве предисловия к первому тому книги на русском языке, Поппер (почти уже в девяностолетнем возрасте) пишет, что главная идея открытого общества -- идея власти закона. Вместе с этим он указывает, что «Власть закона: самая насущная потребность России». Нельзя не согласиться с автором в том, что воплотить в жизнь хорошее законодательство, превратить его в высшую власть.в стране гораздо труднее, чем его создать. «Особенно трудна эта задача для России, которая на бумаге уже имела хорошие законы, оставшиеся, к несчастью, бессильными и неиспользуемыми». Нельзя не согласиться с философом также в том, что для воплощения в жизнь власти закона необходимо подготовить хороших, квалифицированных и честных юристов. Но следует отметить, что основа любого общества -- экономическая сфера, и для создания правового государства нужна соответствующая экономическая база. Хотя понятно, что последнюю нельзя создать без утверждения власти закона. То есть вопрос должен ставиться и решаться диалектически. Заметный вклад в разработку постпозитивистской теории внес американский философ Томас Сэмюэл Кун один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки. Свою концепцию исторической динамики научного знания он изложил в работе «Структура научных революций» (1962).

Особенность развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа деятельности научного сообщества. В связи с этим он вводит в научный оборот понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современном постпозитивизме. Та или иная парадигма -- это совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции.

«Под парадигмами, -- пишет Кун, -- я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений».

Как правило, парадигма находит свое воплощение в классических трудах ученых и в учебниках. Она на многие годы определяет круг проблем и методов их решения в определенной области науки. Формирование общепризнанной парадигмы -- показатель зрелости той или иной системы научного знания. Работы Куна внесли заметный вклад в философское осмысление науки. Они углубили наши представления о развитии науки и деятельности ученых, раскрыли некоторые диалектические характеристики развития науки. Однако Кун ошибочно противопоставил элементы относительности и абсолютности, дискретности и непрерывности в развитии научного знания. Сегодня постпозитивизм во многом утратил свое былое значение. Это связано с тем, что создание общепризнанной теории развития науки зашло в тупик. Наличие дискуссий, содержащих в рамках самого постпозитивизма множество противоречивых точек зрения, еще раз показало плюралистический характер философского знания.

3. Экзистенциализм

3.1 Философия существования

Экзистенциализм (от лат. exsistentia -- существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии XX в. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из её главных представителей создает как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и мыслители XX в.: Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бувуар и др. Экзистенциальные мотивы можно встретить и у таких выдающихся писателей нашего века, как Т. Манн, Г. Гессе, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, М. Унамуно и др.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф.М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования можно найти и у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), а также у французского философа Ж.-П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943). Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, живший в XIX в. и резко выступавший пропив философии Гегеля, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, И. Бергсона, В. Дильтея, 3. Фрейда также явилась предшественницей этого направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859--1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого можно создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Такое основание он видит в «cogito .» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который он и пытается углубить. Главное в его методе -- непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Объект сознания есть отражение какой-тo стороны объективно существующей реальности.

Для Гуссерля главная задача -- раскрыть структуру чистого сознания, т. е. указать, какие акты сознания каким предметностям соответствуют. Экзистенциалисты исходят из положения о неразрывности субъектно-объектного описания. При этом основное внимание они обращают на эмоционально-волевую сферу переживаний человека.

Немаловажное значение для них имела упомянутая выше работа Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», в которой основатель феноменологии вводит понятие «жизненного мира» (Lebenswelt), выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденной житейской практике человека. По существу, это понятие обозначает непосредственные переживания человека, взятого в его связях с другими людьми.

Надо сказать, что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений остро поставила вопрос о смысле человеческого бытия, разнообразных отношениях между личностью и обществом. Социально-этические и социально-психологические проблемы оказались в центре внимания философии существования. Оптимистическая надежда философов на разум, вера в неуклонный прогресс истории потерпели крах. Поэтому все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе научного мышления и считают главным средством познания мира эмоциональную интуицию, чувства и переживания людей. Так, Сартр пишет: «Бытие будет нам раскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты и т.д.». А в своем романе «Тошнота» он образно показывает, как это происходит. Его герой Антуан Рокантен рассказывает, как ему открылась действительность. На берегу он брал плоские камушки и бросал их по поверхности воды. Сверху камешки были сухие, теплые, гладкие, а снизу -- мокрые, клейкие, грязные. Антуана внезапно охватила тошнота. Это было не просто субъективное чувство. Ему открылась через это чувство| действительность как темная и отвратительная. Мир для человека враждебен, жесток и абсурден.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889--1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории -- экзистенциалы -- эмоционально окрашенные понятия, такие, как, например, бытие-к-смерти (Sein-zum-Tode). Бытие вообще раскрывается для него через человеческое бытие -- тут-бытие (Dasein), которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть определенная душевная настроенность (Befindlichkeit). Экзистенциалисты справедливо подчеркивают тот факт, что познание человеком мира осуществляется с позиций определенной системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: «Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием». Познание и понимание мира есть, в сущности, одна из главных сторон бытия человека. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» как раз и говорит об этом. Имеется в виду, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир -- это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Все это сложные и важные проблемы, которые так или иначе возникают перед каждым человеком. Представительница экзистенциализма французская писательница Симона де Бовуар в своем романе «Все люди смертны» рассказывает фантастическую историю о том, как в XIII в. один из мастеров-ремесленников занимался поисками эликсира бессмертия. Однажды ему показалось, что он его нашел. Чтобы это проверить, он поймал крысу, убил ее, а затем побрызгал эликсиром. Крыса ожила и убежала. Тогда он выпил эликсир и стал бессмертным, но смерть своей жены и близких он не может предотвратить. Проходят века, люди, с которыми он сталкивается, женщины, с которыми он встречается, чувствуют, что он не такой, как все, чужой. И сам он все глубже осознает это. В XVIII в. он остро осознает свое одиночество и отверженность. Он молит Бога о смерти и с ужасом думает о том, что переживет всех и останется один на земле с оживленной крысой. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование, звучат и у А. Камю, и у Ж.-П. Сартра, ученика Хайдеггера. Сартр, например, разделяет мнение о том, что «История любой жизни, какой бы она ни была, есть история поражения». Трагедия истории человечества в XX в., конечно же, отразилась на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х гг., в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных его представителей -- писатель и философ Колин Уилсон, написавший шеститомную работу «Аутсайдер». Он считает философию Хайдеггера и Сартра нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Аутсайдер -- прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующий со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм. «Его методы могут быть описаны скорее как англо-саксонские и эмпирические», чем как «континентальные и метафизические».

Кроме нового экзистенциализма возник еще ряд феноменологических и экзистенциальных философско-социологических школ.

3.2 Проблемы отчуждения и свободы

Для всех экзистенциалистов одной из главных является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости.

В прошлом веке проблему отчуждения разрабатывал Гегель. Понятие отчуждения носило у него двойственный характер. Отчуждение часто понималось им как опредмечивание. Абсолютная идея отчуждает себя, опредмечиваясь в природе. В учении Гегеля можно обнаружить и другой смысл отчуждения. Например, в его рассуждениях о хозяине и слуге или о господине и рабе. Раб отчуждает свою свободу, подчиняясь господину. Он зависим от произвола господина. Однако затем обнаруживается, что не в меньшей степени отчуждается и господин, так как его жизнь зависит полностью от трудовой деятельности раба. Эти идеи Гегеля продолжил Маркс, который говорил уже о социально-экономическом отчуждении класса эксплуатируемых капиталистами рабочих. Рабочий, лишенный средств производства, продает свою рабочую силу. В итоге продукты деятельности отчуждаются от него, как и сам его труд, и противостоят ему.

В истории человеческого общества в результате неустранимости элементов стихийности исторического процесса результаты трудовой деятельности часто противостоят человеку, отчуждаются от него. Это стало очевидным в поразившим человечество экологическом кризисе. Такую историческую ситуацию и пытаются осмыслить экзистенциалисты, говоря о непреодолимой случайности человека, -- его заброшенности в мире и об абсурдности самого мира. Формула свободы как познанной необходимости и действий в соответствии с полученным знанием трудно реализуема, ибо познание необходимости в общественном бытии -- достаточно сложная задача, не решаемая средствами естественнонаучного знания.

Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свободное бытие и несобственное, отчужденное бытие в некой усредненности, в Ман (Ман -- местоимение в немецком языке указывающее на то, что кто-то что-то делает, например, manraucht -- курят, mansingt -- поют). Собственное существование переживается перед лицом опасности, в страхе перед ничто или в таких пограничных ситуациях, по Ясперсу, как смерть, любовь, страдание, вина. В самом деле, именно в опасные для жизни, критические ситуации раскрывается человек -- каким он есть на самом деле и не только для других, но и для самого себя. В романе «Война и мир» Л.Толстой рассказывает, как его герой Пьер Безухов безуспешно искал смысла своего бытия в масонстве, в пирушках с друзьями, в женщинах. И только в занятой французами Москве, когда его, обвиненного в поджоге Москвы, вместе с другими выводят на расстрел, он вдруг постигает смысл своего существования как патриота России.

В экзистенциализме справедливо подчеркивается полностью не рационализируемое понятие свободы, однако, что особенно заметно в философии Ж.-П. Сартра (1905--1980), преувеличивается ее иррациональный характер. У него нет разделения бытия человека на собственное и несобственное, как у Хайдеггера, но у него есть понятие непреднамеренного самообмана (bad foi). Человек всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако он в любом случае свободен. «Человек не может быть то свободным, то рабом, он полностью и всегда свободен или его нет». Сартр неоднократно повторяет, что человек осужден быть свободным. Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность -- жесткую необходимость. Сартр этого не отрицает. «Свобода сама создает препятствия, от которых мы страдаем» , -- говорит он.

Но если человек абсолютно свободен, то он также абсолютно за все ответствен.

«Если я мобилизируюсь на войну, эта война является моей войной. Я заслуживаю ее с самого начала, потому что я мог бы всегда уклониться от нее посредством дезертирства или самоубийства. Если я не уклоняюсь от мобилизации на войну, значит я это выбрал».

Сартр писал свой философский труд в оккупированном фашистами Париже. И призыв к сопротивлению нацистам звучит в этом его труде. Сам философ был участником движения Сопротивления.

3.3 Тема человеческой коммуникации

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской буржуазной морали. Правда, это часто делается с позиций нигилизма и анархизма. Так, герой романа А.Камю «Посторонний» Мерсо -- мелкий служащий ведет себя просто, естественно, пренебрегая условностями или не понимая их. Но это в конечном итоге обернулось его равнодушием даже к своей умершей матери, а затем он, защищаясь, убивает на пляже араба.

Характерно, что выступая против массовой культуры 60-х гг., сам экзистенциализм стал впоследствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Социальность личности, глубоко выраженная Марксом, когда он говорил, что человек становится человеком, только смотря на другого как в свое зеркало, подробно и убедительно анализируется во многих работах экзистенциалистов. Экзистенциальная коммуникация предполагает связь людей во внутренней любви. Для этого, по Ясперсу, необходимы три условия:

* одиночество. «Неудовлетворенность в коммуникации является поэтому началом прорыва к подлинному существованию»;

* риск. Тот, кто свое интимное переживание доверяет другому, рискует быть отвергнутым и осмеянным. Но коммуникация противоречива: «Я не могу стать собой, не вступая в коммуникацию, и не могу вступить в коммуникацию, не будучи в одиночестве»;

* борьба. Но это «любящая борьба». В ней другого хотят не уничтожить, а завоевать. В ней нет обмана и хитрости, нет превосходства над другим, но есть искренность и беспощадное раскрытие своих слабостей.

Совсем по-другому рассуждает Сартр. Исходя из концепций абсолютной свободы каждого он полагает, что конфликт лежит в основании отношений людей. Нельзя быть одновременно субъектом и объектом, хотя это и является недостижимой целью бытия-для-себя. Либо ты субъект, тогда ты отчуждаешь другого и он становится объектом, либо ты объект и другой подавляет тебя. «Напрасно желали бы гуманного мы -- пишет Сартр, -- Подобный идеал может быть только мечтой Сам этот идеал, впрочем, предполагает признание конфликта как первоначального состояния бытия для другого». «Ад -- это другие люди?» -- восклицает герой из пьесы Сартра «Без выхода»».

Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

4. Современная религиозная философия

В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас, пожалуй, настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.

4.1 Неотомизм

Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский, Г. Веттер и др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского (1225--1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребностям католической религии. Благодаря синтезирующему и компромиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума. Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз -- это откровение, вера и путь вверх -- от исследования сотворенной природы к познанию его творца.

Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе. Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схоластика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую позицию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против отождествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу.

Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, проявляющаяся прежде всего в соотношении различных областей бытия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познании.

В противоположностях на первый план выдвигается не их борьба, а гармония и взаимопроникновение. Немецкий философ Б. Лакебринк на этой основе создал свой метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя его диалектике. В аналектике фактически отрицается борьба противоположностей, их взаимоотрицание и с этих позиций критикуется диалектика. По мнению этого философа, «диалектическое мышление является разрушительным элементом, который ограничивает всемогущество Бога».

Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. «Сходство как целое существует всегда раньше различий, сходство является материнской первоосновой своих частей».

В аналектике правильно отражены характеристики так называемых статистических противоречий, обеспечивающих целостность и стабильность развивающихся систем. Так, язык как система может функционировать благодаря наличию в нем элементарных противоположностей гласных и согласных звуков, живой организм существует, пока в нем действуют взаимообусловленные противоположности: ассимиляция и диссимиляция, арифметика, к которой сводимы ряд разделов математики в целом, основывается на противоположности, в частности, двух операций: сложения и вычитания. Таких примеров можно привести сколько угодно. Но есть и другие противоположности, которые определяют переход одного качественного состояния вещи в другое, одной системы -- в другую. Это могут быть те же самые противоположности, достигшие степени полного взаимоотрицания, когда, например, живое переходит в неживое и т д. Поэтому аналектику можно считать частью диалектики, а не ее антиподом.

Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристотеля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пассивной, в качестве лишь возможности. Форма считается активной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Характерны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.

Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в современном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее устремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индивидуализм с его эгоизмом и социалистический коллективизм, унифицирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

4.2 Неопротестантство

В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство» XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его исторические перспективы, на общественный прогресс.

Для философии протестантства характерна социально-этическая проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт (обычно возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и Ричард Нибуры, Я. Тимих, Р. Буаьтман и др. Они претендуют на возрождение подлинного наследия Реформации.

Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается им как заблуждение и тяжкий грех, как отрицание одной из главных религиозных истин:

««Никакой мост», никакая преемственность не связывает гончара и глину, творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и абсолютное».

Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что « . идеал самодовлеющего индивида, так превозносимый в нашей либеральной литературе, признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».

Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из концепций экзистенциализма, особенно из философии М. Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида: социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной, отходом от Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям в политической организации общества, в научной деятельности, он может самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к «подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.

У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является самым беспощадным критиком общества, признавая лишь один высший потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает никаких объективных критериев правильности или неправильности своих поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее проявления. У человека нет и критерия для ее познания. В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или новая теология. У ее истоков стоит лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он отвергает основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое противопоставление искажает-де подлинный смысл христианства, так как Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров. Название религии -- не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в полном своем расцвете. Он говорит, что « . человек сам научился справляться со всеми важными вопросами, не прибегая к помощи «рабочей гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый и беспомощный в мире, и это как раз тот единственный путь, благодаря которому Он с нами и помогает нам. благодаря своей слабости и страданию» .

4.3 Исламская философия

В отличие от католической христианской философии, которая развивалась, не выходя за рамки теологии, являясь ее служанкой, исламская философия была в относительной независимости от религиозной догматики. Именно там зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса (1126--1198) в европейскую схоластику. В исламской философии большое распространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся в противоречии с истинами священного писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Аллаха как безличностного Бога все больше приобретает сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу (араб., букв. -- предание себя Богу) религиозно-философский характер.

В современном исламе существуют два направления: традиционное и модернистское. Там, где наиболее сильны остатки феодализма, преобладает традиционализм, выступающий против всяких новшеств и использования современной философии. Утверждается, что только Коран и Шариат могут обеспечить социальный прогресс.

4.4 Буддизм

Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией. Возник в глубокой древности, в VI в. до н. э. в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания. В основании учения о природе лежит концепция дхарм, «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхивания и нового потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся. Буддисты в основном отвергают отдельно существующую душу, или атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления, чувства, кармические силы, т. е. силы, которые определяют следующее перерождение личности, хорошее или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество сознательных духовных личностей, которые постоянно перерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений.

Список литературы

1.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. - М.: Теис, 1996.

2.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М.: Мысль, 1986.

3. Кун Т.С. Структура научных революций. Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1977.

4. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания: Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1983.

5. Философия: Учебник для вузов / Под. Ред. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. - М.: ЮНИТИ, 2001.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Позитивизм. "Философия жизни" как оппозиция классическому рационализму. Экзистенциализм. Фундаментальная онтология Хайдеггера. "Философия существования" Ясперса. "Философия свободы" Сартра. "Бунтующий человек" Камю. Философская герменевтика Гадамера.

курсовая работа , добавлен 17.12.2007

Философия науки, как ветвь аналитической философии, которая занимается изучением науки как особой сферы человеческой деятельности. Методологическая концепция науки в трудах К. Поппера. Роль парадигм в науке. Методология научно-исследовательских программ.

реферат , добавлен 27.04.2017

Философия ХХ века. Психоанализ Зигмунда Фрейда. Главные факторы, которые руководят и направляют психику человека. Стадии развития позитивизма. Проблемы современного постпозитивизма. Представители экзистенциализма XX в. Философия современного христианства.

презентация , добавлен 04.06.2014

Общие черты и основные направления зарубежной философии ХХ века. Позитивизм и его модификации. Структурализм. Философия жизни. Психоанализ. Экзистенциализм. Религиозная философия. Герменевтика. Ситуация постмодернизма в философии.

реферат , добавлен 24.04.2007

Рационализм в философии Нового времени. Отношение Гегеля к предшествующей философии, сущность его философской системы. История возникновения теорий экзистенциализма, развитие его религиозных и атеистических направлений, основные представители течения.

реферат , добавлен 11.01.2011

Новый поворот к человеку: проблема человека в неклассической философии. Философия жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Экзистенциализм и его проблемы. Открытие бессознательного: З. Фрейд и психоанализ. Школы и течения западной неклассической философии.

курс лекций , добавлен 23.11.2010

Становление мировой философии и актуальные проблемы онтологии. Греко-римская, средневековая и современная философия. Диалектика как учение о развитии, проблемы философской антропологии. Мировоззренческая, познавательная и эвристическая функции философии.

реферат , добавлен 30.10.2011

Постклассическая философия - переходный этап от классики к модерну и постмодерну. Представители "переходной" философии. Основные школы постклассической философии - философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм.

контрольная работа , добавлен 21.02.2011

Становление советской философии. Дестанилизация в философии, формирование многообразие школ, направлений. Роль журнала "Вопросы философии" в развитии философии. Философия в постсоветский период. Советская философия как самоосознающая система идей, теорий.

реферат , добавлен 13.05.2011

Экзистенциализм (философия существования) как самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Свобода как одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей, однако свобода не абсолютна. Философия свободы Н. Бердяева.

Лекция 8. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ СТОЛЕТИИ

Философия XX века представлена многочисленными и разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, технократизм и др.

Каждое из направлений представлено всемирно известными философами, создавшими свои школы.

Позитивизм . Его основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии.

Идеи позитивизма получили развитие в XX веке в работах Э. Маха, Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и др.

Основные принципы позитивизма состоят в следующем:

– опыт является и первичным, и единственным источником знания;

– каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта;

– вещи – это комплексы ощущений;

– задача философии – изучение языка и методов науки.

В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки).

Прагматизм . Основателем его считается И. Бентам, который ввел принцип утилитарности, полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются У. Джемс, Д. Дюи, С. Хук, Ч. Пирс. Прагматизм (от греч. прагма – практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса «Вселенная с плюралистической точки зрения».

Экзистенциализм . Основателем экзистенциализма считается С. Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма (философия жизни от лат. экзистенция – жизнь, существование) являются Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, М. Хайдеггер.

Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.

Неотомизм. Это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Ф. Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Ж. Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца, Целеполагателя, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.

Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (З. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У. Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (З. Бжезинский, А. Сахаров), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер).

Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений политико-правовых институтов, социо-культурных закономерностей, то есть того, что с 1948 г. японцами названо «человеческим фактором».

Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.

Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление.

Постпозитивизм. Критический рационализм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является английский философ Карл Поппер (р. 1902) – весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик.

В конце 40–50 гг. К. Поппер пишет ряд работ, в которых выступает с критикой марксизма и отстаивает идеи социал-реформизма («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). К. Поппер называет «историцизмом» марксизм за то, что последний рассматривает историю общества как подчиненную объективным закономерностям и полагает возможным научное предвидение на основе познания этих закономерностей. К. Поппер исходит из того, что детерминизм К. Маркса – это все тот же ограниченный лапласовский механистический детерминизм. Он считает, что в этом и состоит прежде всего «нищета историцизма» (марксизма).

Поппер ставит интереснейшие проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии. Так, в работе «Нищета историцизма» он утверждает, что законы и всеобщие тенденции радикально отличаются друг от друга, так как закон всеобщ и действует в любом явлении, а у тенденции такой черты нет. По Попперу, исторический материализм – это некий историцизм, понимаемый им как «историческое творчество», которое якобы заменяет историческую реальность схемой, заранее предопределяющей общественное развитие от первобытного строя через классовое общество к коммунистической эре. Однако Поппер противоречит себе, когда заявляет об утопизме утверждений о преобразовании общественного строя: ведь сам он считает возможным совершенствование общественных отношений, социальных институтов и т. д. на основе социальной инженерии (социальной технологии).

В чем состоит суть философской концепции К. Поппера? Согласно Попперу, существуют три мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины. Последний он понимает как результат человеческого духа, т. е. мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. К. Поппер выдвигает, казалось бы, парадоксальную идею: «Лишь те теории в принципе научны, которые, могут быть рано или поздно опровергнуты. Фактически К. Поппер утверждает всеобщий характер относительности знания. За это исследователи и оппоненты упрекают его в релятивизме, т. е. в отрицании абсолютной истины и абсолютизации относительной истины.

Методология науки. Другим представителем постпозитивизма, одной из его школ – философии науки – является американский философ и историк науки Томас Кун (р. 1922). Огромную известность ему принесла книга «Структура научных революций». В этой книге Т. Кун изложил свою концепцию философии науки. По его мнению, история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой Кун понимает модели теоретического мышления, приверженные различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки.

Обращение к парадигмальному характеру развития науки связано у Т. Куна с принципом фальсификации К. Поппера, т. е. с идеей утверждения в науке новых идей, а не поглощения старого новым.

Широкое развитие на Западе в ХХ веке получили герменевтика, феноменология, структурализм, постмодернизм.

Контрольные вопросы

1. Какие философские течения являются типичными для ХХ века?

2. Назовите общие черты и особенности западной философии ХХ столетия.

3. В чем суть философии неопозитивзма?

4. Что такое «лингвистический поворот» в философии?

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ

(Краснодарский филиал ГОУ ВПО «РГТЭУ»)

Кафедра гуманитарных дисциплин

Учетно-финансовый факультет

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

студентки 3 курса заочной формы обучения

специальности: «Бухгалтерский учет, анализ и аудит»

Калюжной Татьяны Владимировны

Тема 8: «Западная философия XX века»

Преподаватель

Даниленко Т.В

Краснодар, 2011г.

Введение

Основные идеи неотомизма

Заключение

Введение

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

Культура ХХ века под воздействием научно-технического прогресса как бы разделяется на тех, кто за научно-технический прогресс, и на тех, кто против. В результате образуются два направления: сциентизм и антисциентизм.

Таким образом, внутрифилософские процессы в ХХ веке проходили на фоне координальных изменений в культуре, и теперь основные вопросы философии рассматриваются сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма.

Экзистенциализм - философия существования

Экзистенция - способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) - «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности»

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический. Религиозный - единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Человек есть лишь то, что он из себя сделает. Таков первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают.

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские - Ясперс, католик Габриэль Марсель; экзистенциалисты-атеисты - Хайдеггер, французские экзистенциалисты и он сам. И тех и других объединяет то, что нужно исходить из субъективности, существование предшествует сущности (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется). Атеистический экзистенциализм учит, что даже если бога нет, то есть по крайней мере оно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие существует прежде чем его можно определить каким-нибудь понятием. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам. Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Философия экзистенциализма - безусловно, мужественная философия, хотя и не всегда сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие "экзистенциалы" как отчаяние, надежда и др. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть результата. Иначе говоря, мы должны "действовать без надежды". Человек есть не некая сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков. Поэтому трус ответствен за свою трусость, ибо сам сделал себя трусом своими поступками. Точно так же и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия - теория, придающая человеку достоинство.

Экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма. Он вовсе не пытается ввергнуть человека в отчаяние. Но если отчаянием называть, как это делают христиане, всякое неверие, тогда именно первородное отчаяние - его исходный пункт. Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило. Такова наша точка, зрения. Это не значит, что мы верим в существование бога, - просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм - это оптимизм, учение о действии. И только вследствие нечестности, путая свое собственное отчаяние с нашим, христиане могут называть нас отчаявшимися.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе - непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории - экзистенциалы - эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир - это мир человека.

Карл Ясперс создал оригинальное учение о философии истории. Он ввел понятия «осевое время» (800-200 до н.э.) и «осевые народы» (китайцы, индийцы, евреи, греки, персы). Ясперс- решительный противник цивилизационного понимания истории человечества. Согласно Н.Я. Данилевскому цивилизация - определенный культурно-исторический тип. Цивилизация живет в среднем 1200-1500 лет, считают Данилевский, Шпенглер, Тойнби и Л.Н. Гумилев. Мировая история - жизнь и существование различных цивилизаций или, философски, нет единого мирового исторического процесса - он распределяется на жизнь различных цивилизаций. Ясперс с этим принципиально не согласен: мировая история - единый процесс, в котором выделяется осевое время.

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса: целостность мировому историческому процессу придают отношения собственности. Согласно Ясперсу целостность мировому историческому процессу придаем духовная (философская) вера, коммуникация между различными народами.

В осевое время у Греков возникали философские системы до Сократа. У китайцев возникли конфуцианство и даосизм («недеяние», «удвей», «Дао»). У индийцев - буддизм. У евреев - пророки. Пророки - учения о справедливости, стремление к справедливости, борьба за справедливость. Пророк в Ветхом завете - личность, верующий, наделенный божественной благодатью - харизмой. Пророк - харизматический верующий. Пророк Заратустра: «осевые народы в осевое время - самые предельно широкие вопросы бытия, последние вопросы бытия». Отсюда: в осевое время сформировался человек.

Если Кьеркегор противопоставляет Веру и Разум в полемике с Гегелем по вопросам Бога, личности и диалектики, то Карл Ясперс, наоборот, старается соединить Веру и Разум. Ясперс вводит понятие «философская вера» - личность философствует посредством категорий о трансцендентном Боге. Бога понятийно познать нельзя - он познается в вере. Но само понимание трансцендентного опирается на разум. При этом Ясперс подчеркивает, что мы, в строгом смысле, не философствуем, т.к. сведения о Боге у нас фрагментны.

Карл Ясперс создал учение об истории, пограничной ситуации и коммуникации личности и народов.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей - писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер - прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Фрейдизм как философское мировоззрение

философия фрейд неотомизм экзистенциализм

Личность Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - австрийского врача и психолога, основоположника психоанализа - стала легендой. Если в области практики современный психоанализ в различных формах модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Фрейд считал себя ответственным за психологическую революцию, которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишала его автономии. Учениками и последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда, поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ психическими структурами.

Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были говорить, что пришло им первым в голову, первыми пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал составные элементы своей теории.

Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализ, изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.). С точки зрения разработки нового понимания человека, определяющее значение теперь имело бессознательное, бывшее до Фрейда в пренебрежении.

Новым этапом в развитии учения явилась теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся наша культура.

Развивая свои взгляды на строение психики, Фрейд пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции:

бессознательное;
предсознательное;
сознание.
Фрейд доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В нем сосредоточены унаследованные психические образования, аналогичные инстинкту животных, а также то, что обычно вытеснено в течение жизни индивида, «как недопустимое по своей природе».
Предсознательное является посредником между сознанием и бессознательным. Это еще не сознание (хотя актуализация воспоминаний может сделать их осознанными), но и не бессознательное, так как оно отделено от последнего цензурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное.
В начале 20-х годов пространство психики стало иметь иной уровень классификации: «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Сознательное «Я» (Ego) является полем борьбы двух сил: «Оно» (id) - исходящего из биологической сферы влечений и «Сверх-Я» (Super Ego) - установок общества. К содержанию «Оно» относится унаследованное, врожденное, «происходящее в первую очередь из телесной организации влечений». В «Сверх-Я» как бы конденсируется зависимость ребенка от родителей - их требования, запреты семьи, воспитателей, установление социума и народных традиций. Отсюда следует, что для «Я» опасны и «Сверх-Я» (механизмы подчинения индивида обществу) и импульсы «Оно».
В 30-х годах Фрейд, очевидно под влиянием внезапно пробудившегося интереса к философии, фактически сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил - Эроса и Танатоса, то есть влечения к жизни и к смерти, которое у него становится тотальностью человеческой истории и культуры вообще.
В 1911 - 1913 годах разногласия в психоаналитическом движении приводят Фрейда к разрыву с ближайшими его учениками. А. Адлером и К. Г. Юнгом.
Альфред Адлер (1870 - 1937) полностью отказывается от понятия «сексуального бессознательного» Фрейда и игнорирует ряд важных «механизмов» психологической деятельности. Свою систему Адлер назвал «индивидуальной психологией», сосредоточив внимание на «стиле жизни», который, по его мнению, приобретается в первые годы жизни ребенка, оставаясь в последствии постоянным.
Подобно Адлеру, Карл Густав Юнг (1875 - 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.
Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма (1900 - 1980). Пытаясь применить психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских и социально психологических основах интеграции общества.
Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы самого человека и его характера. Фромм описывает в «Психоанализе и этике» (1947г.) различные типы характеров, следуя Фрейду:
пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем мире);
эксплуатационная ориентация (чтобы получить «источник благ», необходимо силой, хитростью отобрать его у другого);
накопительная ориентация (главное - «владеть, обладать», как можно больше «принести» внутрь своей «крепости» и как можно меньше вынести из нее);
рыночная ориентация («человек озабочен только тем, чтобы не утратить способности продаваться»; основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите видеть; главное иметь успех»). Это четвертый тип характера Фромм открыл и сформулировал сам.

Все эти четыре ориентации - непродуктивные для общества, но могут использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для восприятия жизни как полной бессмыслицы.

Фромм также говорил о существовании продуктивной ориентации - это биофилия, влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах жизнедеятельности. «Мой идеал, - неоднократно повторял Фромм, - что человек должен развиваться сам до высшей зрелости или совершенства своей личности».

Карен Хорни (1885-1952) в философско-психологической мысли XX века отведена роль классика неофрейдизма, возникшего на волне критики и модернизации учения Зигмунда Фрейда. Постфрейдовское развитие психоанализа привело к появлению нескольких ответвлений в рамках учения, одно из которых возглавила Хорни. Сущность её концепции сводилась к выявлению значения культуры в жизни общества и человека, исследованию проблемы личности и культуры, влиянию культуры на психическое здоровье и зависимость типа неврозов от особенностей культуры. Таким образом, культура является одним из центральных понятий в исследованиях Хорни, что позволяет отнести её к культурософской традиции (традиции философии культуры).

Социо-культурная ориентация Хорни вызывала разногласия с фрейдистами. Хорни выступала против анатомической обусловленности женской психологии, эдипова комплекса и неизбежной для всех последовательности развития стадий либидо. В противоположность фрейдовскому биологизму Хорни подчеркивала значимость культурной основы и социальных отношений. Хорни одна из первых оценила значимость общих социо-культурных условий в развитии личности и её неврозов.

В своей психоаналитической практике Хорни во многом сохраняла технику Фрейда, с её рационализмом и дистанцией между врачом и пациентом. Но нельзя не отметить ряд существенных различий во взглядах этих психологов, имеющих мировоззренческий характер. Фрейд подчеркивал негативные стороны человеческой природы, мало учитывая моральные и интеллектуальные аспекты. Человеком движет не стремление к самосовершенствованию, а стремление к удовольствию. Духовный и нравственный прогресс обусловлен действиями инстинктов, адаптацией к среде, давлением социальных норм. Сфера творчества и морали - сублимация природных позывов человека.

Природу человека Фрейд определял эгоистичной и агрессивной, а доброта выступает лишь как сдерживающее начало этой агрессивности. Хорни выступает против этой установки, признавая за искренней добротой и щедростью естественный характер, наряду с естественностью эгоизма и агрессивности.

Фрейд видел причины неврозов взрослого человека в установках, возникших в детстве. Он полагал, что ничего принципиально нового не может развиться в человеке после пяти лет. Все последующие тревоги лишь воспроизводят первую, возникшую однажды в детстве.

Хорни подвергла критике ориентацию Фрейда на детское и патологическое, отвергла универсальность эдипова комплекса, сексуальную теорию неврозов, идеи женской неполноценности и непреходящего конфликта между природой и культурой. «Большую часть вины за наши несчастья несет наша так называемая культура; мы были бы несравнимо счастливее, если бы от неё отказались и вернулись к первобытности. Я называю это утверждение поразительным, поскольку, как бы мы ни определяли понятие культуры, все же не вызывает сомнений, что все наши средства защиты от угрожающих страданий принадлежат именно культуре».

Фрейд подчеркивал природное начало в человеке. Хорни - социальное.

Фрейд не допускал, что человеческие общества могут существенно отличаться друг от друга: то, что считается в одном обществе неврозом, в другом выглядит как ценное качество характера.

Хорни приступила к обновлению психоанализа в контексте новых научных данных. Открытия в этнографии, социологии, истории приводили к выводу о множественности и разнообразии культур, при том, что человеческая природа в разных культурах оставалась единой.

Следовательно, особенности личности, черты коллективной психологии и типы неврозов зависят, главным образом, от культуры, её ценностей и противоречий. Учитывая последние изменения, Хорни небезосновательно полагала, что учение Фрейда является несколько устаревшим, механистическим, обездушенным.

Фрейд предостерегал от оценочных суждений в психоанализе, от моральных оценок. Хорни придерживалась иной точки зрения: психолог не машина, не физик, работающий с бездушной материей, поэтому моральные суждения неизбежны.

Хорни верила в способность человека развивать себя, владеть своими силами, верила в доброту и бескорыстие человека. Негативные качества вырабатываются у людей вследствие неблагоприятной социально-экономической обстановки, в определенном типе общества.

В 50-60 годах на западе возник неофрейдизм (Эрих Фромм и Карен Хорни). Неофрейдизм, упрощая, есть синтез Маркса и Фрейда, или сочетание бессознательного и классового.

Неофрейдизм

Отрицает бессознательное Фрейда (его две категории - либидо и влечение)

У Маркса отрицается классовое понимание личности. Социально бессознательное.

связь, «стык» между социальным и бессознательным - это нормы культур (Хорни), социальный характер (Фромм).

Хорни написала в Америке знаменитую книгу «Невротическая личность нашего времени». Невроз - базовая тревожность, это результат норм культуры американского общества, это формируется в детстве.

В современном обществе нормы культуры носят взаимоисключающий полярный характер. Она выделяет три типа норм, которые вызывают тревожность:

между христианским милосердием и любовью к ближним - карьерой и индивидуализмом.
между нормами рекламы и платежеспособностью.
между абсолютной свободы личности и ее статусом.

Фромм - неофрейдист. Представитель франкфуртской школы философов и социологов (1900-1980). 1941 - книга «Бегство от свободы», цель которой - понять и показать, почему в Германии мирным путем в 1933 году к власти пришел Гитлер и установился нацизм. По Фромму, в Германии основа нацизма была авторитарная личность, которая выделяется как тип личности: по критерию социальный характер, который включает социальное, слои «страты», низшие слои среднего класса, по типу культуры (отец - покровитель, забота).

Эрих Фромм «Бегство от свободы». Он соединяет учения Фрейда с учениями Маркса. Соединяют понятие «социальный характер». В обществе можно выделить авторитарную личность.

В немецком обществе в 30-х гг. 20 ст. носителем авторитарной культуры, личности были слои: низшие слои среднего класса, а также носители - слои с патерналистской культурой (крестьяне, лавочники, ремесленники). Представители других слоев общества, немецкой религии, с патриархальным пониманием роли девушки (женщины) в обществе (3 знаменитых К). Т.о. по различным основаниям выделяется весьма большая группа (60-70%), которая обозначается авторитарная личность.
Авторитарная личность, социально-экономически, бежит от свободы, поэтому название «Бегство от свободы». Другими словами, немцы в период Великой депрессии (1929-1933) стали отказываться от свободы рыночной экономики, в целом от свободы в буржуазном обществе, стали стремиться к порядку.

Факторы бегства от свободы:

безработица
обесценение сбережений (1923)
авторитарная личность характеризуется садистско-мазохистским комплексом. Личность, как садист, стремится и любит власть над другими. Как мазохист подчиняется власти. Ассоциируется с Гитлером.

По Фромму, опора Гитлера заключается в социально-психологических чертах авторитарной личности - массах. Фромм не анализирует в Западном понимании роль или. Он анализирует социальный характер немцев, как носителей авторитарной культуры. Личность включает патерналистскую культуру, низшие слои, их патриархальные представления о семье и женщинах.

Непризнание в женщине личности. Ограничение действий семьей. Тойнби - брит.ученый и философ («Постижение истории»). Тойнби поражало, что в фашистской Германии женщины не были мобилизованы на фабрики и заводы (занято 600тыс., в СССР - 18млн.)
Авторитарная личность и чувства. Авторитарная личность не признает свободу чувств, раскрепощение. Понимание отношений между мужчиной и женщиной, в семье - это патриархальное понимание.
Авторитарная личность отрицательно относится к ученым, интеллекту, к носителю элитарной культуры.
Авторитарная личность и еврейская община. Отношение самое резкое, отрицательное. 1800г. в фашистской Германии рассматривались все акты гражданского состояния церковных браков на предмет заключения брака между немцами и евреями. 1806г. Пруссия потерпела поражение под Наполеоном, который ввел в Германии равенство евреев и немцев.
Авторитарная личность резко отрицательно относится к другим народам - славянам. Немцы в целом резко отрицательно относились к евреям и славянам.

Таким образом, «отступничество» Хорни и Фромма от ортодоксальной линии фрейдизма было обусловлено назревшей потребностью обновления этого учения на данном временном этапе.

Основные идеи неотомизма

Неотомизм- учение, идущее от средневекового религиозного философа Фомы Аквинского, который в целях усиления влияния церкви на людей признавал разум как средство, необходимое для доказательства религиозных догм.

Неотомисты, развивая идеи средневекового философа в современные условиях, учитывают тот факт, что научные знания прочно вошли в жизнь людей. Но мир для них раздвоен на: материальный и духовный.

Материальный мир - мир "низшего ранга", "он мертв", "не имеет цели и сущности", его изучением занимается наука. Собирая эмпирические данные, наука в то же время оказывается не способной раскрыть сущность мира, поскольку она определена Богом. Поэтому, утверждают неотомисты, высшая истина постигается только "сверхразумом", посредством приближения к Богу и постижения данного им откровения.

Неотомисты доказывают ведущую роль религии в воспитании подрастающих поколений.

В их работах (Ж. Маритен, У. Канин-гхэм, М.Адлер, М. Казотти) содержится резкая критика падения нравственных устоев в современном мире. Они указывают на рост преступности, жестокости, наркомании, которые ведут к деструкции общества.

Человек, утверждает Ж.Маритен, двойствен, в нем встречаются два мира - физический и духовный. Последний более богатый, более благородный и имеет более высокую ценность. Это мир Бога, сотворенный для вечной жизни.

Таким образом, неотомисты признают существование объективной реальности, но ставят эту реальность в зависимость от воли Бога. Мир есть воплощение "Божественного разума", а теология - высшая степень познания. Сущность мира, по утверждению неотомистов, непостижима наукой. Ее можно познать, только приближаясь к Богу, "сверхразумном".

В области воспитания наука и религия должны взаимодействовать и дополнять друг друга: науке отводиться область земных естественных явлений, религии - духовных идей, идущих от Бога и не подчиняющихся законам природы.

Основные положения педагогики неотомизма определяются "двойной природой" человека: человек есть единство материи и духа, потому он одновременно и индивид, и личность; как индивид человек - материален, телесное существо, которое подчиняется всем законам природы и общества; как личность он владеет бессмертной душой, поднимается над всем земным и подчиняется лишь Богу; наука бессильна определить цели воспитания, это может сделать лишь религия, которая знает действительный ответ на вопрос о сути человека, его жизни; главное - душа, поэтому воспитание должно строиться на приоритете духовного начала.

Неотомисты обвиняют школу в излишней рациональности и забвении "досознательного", в котором якобы находятся источники любви, счастья, свободы и смысла жизни. Поэтому вся система обучения и воспитания, по их мнению, должна быть направлена на развитие "досознательного" стремления приблизиться к Богу.

Цель воспитания неотомисты выводят из христианской нравственности, религиозных положений о смирении, терпении, непротивлении Богу, который всех испытывает, но по-разному: одних богатством, других бедностью, против этого нельзя бороться.

Ближняя цель - христианское усовершенствование человека на земле.

Дальняя - забота о его жизни в потустороннем мире, спасение души. В содержании образования нужно четко разграничивать "истины разума и истины веры". Эта формула, по выражению Ж. Маритена, должна быть "начертана золотыми буквами над входом в любое учебное учреждение".

Неотомистская стратегия сегодня доминирует в воспитании Австрии, Голландии, Бельгии, Швеции, Испании и других странах.

Заключение

Итак, с точки зрения философии, в наше время происходит интенсивное разрушение человеческого в человеке, и в 20 столетии он, по сути дела, стал Демиургом (творцом) Зла во всемирном масштабе. Если в 19 веке Бог умер (Ф. Ницше), то 20 веке человек умер (Э. Фромм), и с этим обстоятельством также связаны глубинные истоки и предпосылки глобальных противоречий и проблем в развитии современной цивилизации.

В наше время развитие человеческого рода создает почву для глубоких тревог и опасений, ведь в 20 веке человечество создало предпосылки для самоуничтожения. И здесь основное направление философии является ускоренность разумных и нравственных начал в культуре общества, существования Человека и Природы. Многие философы считают, что будущее человечество возможно, если оно сумеет направить энергию своего Разума не нарушение, а на созидание, на поиск более цивилизованных форм своего существования в Космосе и новой миссии в нем.

Список используемой литературы

Андрейченко, Г. В. Философские основания и парадигмы современного образования/Г. В. Андрейченко//Вестник Ставропольского университета.- 2001. - Вып. 27.
Вопросы философии: научно - теоретич. журн. / учредитель Институт философии РАН.- 2004, №11.-М.: Наука, 2004.
Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века. - М., 2004.
Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов, 1989.
Маритен Ж. Философ в мире. - М., 2001.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. - СПб., 2005.
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. - М., 2000.
Спиркин А.Г. Философия. - М., 2000.
Философия ХХ века: Учебное пособие. - М., 2007.
Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. М., 2002.
Фрейд З. Психология бессознательного. - М., 2000.
Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. - М., 2002.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1999.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Экзистенциализм.
Неопозитивизм и постпозитивизм
Философские идеи аналитической психологии.
Структурализм, постструктурализм, постмодернизм.
Лекция 8. Западная философия ХХ века.

Западная философия ХХ века заключает в себе столь значительное число школ и на-правлений, что представление их в сколь-нибудь полном объеме потребовало бы столько же времени, сколько ушло у нас на знакомство с предшествующей историей философии. По-этому здесь мы остановимся лишь на том, что заслуживает особого внимания по той роли, которую оказали рассматриваемые идеи на дальнейшее развитие философии или культуры в целом, на формирование современной интеллектуальной ситуации, выделим также наиболее плодотворные и философски ценные мысли и теоретические конструкции.
За рамками рассмотрения остаются, безусловно, заслуживающие внимания течения, которые мы имеем возможность, только перечислить: немецкий историцизм, философская антропология, прагматизм, герменевтика, неотомизм, неомарксизм.
Феноменология.

Феноменология – одно из наиболее глубоких и влиятельных мыслительных движений ХХ века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль, самое непосредственное отношение к ней имеют такие крупные мыслители, как М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвили. Феноменологию характеризует ряд внешне трудносоединимых черт: почти банальный замысел обратиться наконец к сути ве-щей, отбросив поверхностное мнение о них, замысел, который в чем-то сродни восточным медитативным техникам, цель которых – также погружение в мир чистых сущностей; сугубо европейское благородное стремление следовать строго установленным критериям точности и связанное с ним стремление превратить философию в науку, при этом подспудная и явная критика позитивизма.
Итак, почвой возникновения феноменологии является с одной стороны, критика пози-тивизма с его почти религиозной верой в науку, с другой стороны – недоверие к идеалисти-ческим спекуляциям, которые также предполагали принятие некоторых фундаментальных положений на веру. Все это способствовало формированию тяготения к конкретному, к не-посредственным данным созерцания. Девиз феноменологии – назад к вещам! Вернуться к вещам необходимо, отбросив «подвешенные в воздухе конструкции и случайные находки, поверхностно поставленные проблемы, передаваемые из поколение в поколение как истин-ные проблемы» (М. Хайдеггер), необходимо отбросить словесные нагромождения, скры-вающие подлинное существо вещей. В фундамент философского знания могут быть положе-ны лишь «стабильные очевидности». Для этого необходимо искать нечто настолько само-удостоверяющее, что нельзя отрицать (к чему, отметим, стремился уже Декарт). Этот фено-менологический замысел должен быть реализован через описание «феноменов», которые предстают нашему сознанию после сложной процедуры осуществления «эпохе», то есть по-сле заключения в скобки наших философских, а также обыденных воззрений и убеждений, которые навязывают нам то или иное видение мира. Необходимо узреть ту совокупность сущностей, из которых выстраивается мир, а это доступно лишь тщательно подготовленно-му, очищенному созерцанию.
В феноменологии можно выделить две ветви: идеалистическую и реалистическую. Первая представлена Гуссерлем, который, возвращаясь к вещам, в конечном итоге нашел единственную реальность – сознание. Реалистическая феноменология представлена М. Ше-лером, который «остановился» на стадии признания объективности иерархично упорядочен-ных вещей, данных интуиции. Кратко рассмотрим две названные ветви.
Феноменология, по мнению Эдмунда Гуссерля (1859-1938), должна явиться наукой о сущностях, что, как можно заметить, противоречит ее названию. Сущность в феноменологии рассматривается как описание феномена, предстающего сознанию, когда мы отвлеклись от его эмпирических, то есть внешних, изменчивых, неустойчивых аспектов. Сущности инвари-антны, то есть неизменно свойственны определенной совокупности однородных вещей. Что-бы приоткрыть сущность необходимо взять пример понятия и изменять, т.е. варьировать его характеристики, пока не будут открыты инвариантные, остающиеся неизменными свойства. Сущности, по Гуссерлю, обнаруживаются не только в чувственно воспринимаемом мире, но и в мире наших надежд, влечений, воспоминаний. Сферами пребывания сущностей являются природа, общество, мораль, религия, и их изучению, считает Гуссерль должен с необходимо-стью предшествовать анализ сущностей, оформляющих природные, общественные, мораль-ные и религиозные феномены.
Фундаментальными понятиями феноменологии, исследующей то, как являются фено-мены сознанию, являются интенция и интенциальность, обозначающие примерно одно и то же. Эти понятия обозначают направленность сознания на что-либо. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, то, что ощущаю. Гуссерль обращает внимание на то, что объект не есть восприятие объекта. Для феноменолога важны именно восприятия, явления, феномены. Предметом его исследования становится, таким об-разом, интенциальность сознания, то есть не сами предметы, а обращенность сознания к ним, нацеленность на них и продукты этой обращенности-нацеленности.
Другое важное понятие-принцип феноменологии является «эпохе» (греч. воздержание от суждения), которое должно составить фундамент для новой, научной философии. Прин-цип этот действует следующим образом. Естественная мировоззренческая установка челове-ка соткана из различных убеждений, которые необходимы для простого «обитания» в мире. Первым из этих убеждений является то, что нас окружает мир реальных вещей. Однако в предельном смысле факт существования мира вне сознания далеко не несомненен, и для его обоснования недостаточно простой убежденности. Для философии нужны более прочные основания. Прилагая метод эпохе, то есть воздержания от суждений о том, что не дано с аб-солютной достоверностью, феноменолог движется по ступеням так называемой феноменоло-гической редукции, пробираясь к абсолютно достоверному. Результат этого движения, напо-минающего следование путями картезианского радикального сомнения, подобен полученно-му Декартом же, разве что более утонченный и менее однозначный. Единственное, чему уда-ется устоять под прессом эпохе, считает Гуссерль, является сознание, субъективность. Соз-нание – не просто реальность наиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ, «конституируется» сознанием, то есть «предъявляется» сознанием самому себе. Открытым, однако остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, то искомый смысл оно творит или раскрывает как данный?
Понятно, что сознание в данном случае тождественно Я, ego. Гуссерль говорит: «Это Я, которое осуществляет эпохе, это Я, которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что зна-чим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следова-тельно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полют трансцендентальной жизни… И я в полноте своей конкретности впи-тываю в себя все это». Можно заметить, что здесь Гуссерль максимально приближается к идеалистическим спекуляциям субъективистского толка, которые отвергал и от которых от-талкивался изначально.
В своей последней, весьма важной работе «Кризис европейских наук и трансценден-тальная феноменология» Гуссерль выявляет тот опасный уклон в философии, который она принимает после Галилея и Декарта, когда выделенное из мира физико-математическое из-мерение становится главным и заменяет мир в его полноте. Это влечет за собой небезопас-ную тенденцию обретения полного научно-технического господства человека над миром. Феноменология же спасительна в этой ситуации именно тем, что ведет к целенаправленному методическому снятию исторических наслоений над подлинной сутью вещей.
Как уже было отмечено, гуссерлианская феноменология в конечном итоге перечерки-вает некоторые достоинства первоначального замысла. Это определяет ее открытость даль-нейшим интерпретациям и попыткам реализации в несколько ином ключе. В этом отноше-нии заслуживает внимания деятельность немецкого мыслителя Макса Шелера (1857-1828).
Шелер переносит феноменологический метод в сферу этики, философии культуры и религии. «Формальным поводом» становления философской концепции Шелера является принципиальное несогласие с этической системой Канта, в основе которой лежит понятие долга. Нравственный императив Канта, который может быть сформулирован «Ты должен, потому что должен», представляется Шелеру произвольным и необоснованым. Шелер нахо-дит иное основание этики: не долг, а ценность. Понятие ценности у Шелера приобретает ши-рокий онтологический смысл и отчасти отождествляется с понятием сущности – главного искомого феноменологии.
Человека, по Шелеру, со всех сторон обступают ценности, которые должны быть не изобретены, а открыты в результате эмоционально-интуитивной активности человека. Цен-ности одновременно априорны и материальны, они доступны восприятию, которое расстав-ляет их в иерархическом порядке:
Чувственные (радость-наказание)
Гражданские (полезное-вредное)
Жизненные (благородное-вульгарное)
Культурные
а) эстетические (красивое-некрасивое)
б) этические (праведное-неправедное)
в) спекулятивные (истинное-ложное)
Религиозные (священное-мирское).
Идея Бога рассматривается Шелером как высшая ценность, а любовь к Богу – как выс-шая форма любви и фундаментальный феноменальный акт. Переживание ценностей – не психический, а космический акт.
Шелер, как и Гуссерль, считает философию высшей, наиболее широкой наукой о сущ-ности. Можно заметить, что в реалистической феноменологии Шелера обнаруживаются и полумистические настроения, что, по-видимому, является фатальной неизбежностью всякого мощного мыслительного движения. Добавим, что Шелер является основателем философской антропологии и социологии знания – двух весьма значимых и плодотворных философско-социологических направлений ХХ столетия.

Экзистенциализм.

Феноменология так или иначе развивает замысел научной философии, на статус кото-рой сама и претендует. Это обусловливает тенденцию к освобождению философии от любых эмоций, душевных движений и стремление к абсолютно бесстрастной регистрации феноме-нов. Совсем иной характер носит философия экзистенциализма – насквозь эмоционального, иррационального, ненаучного мыслительного движения. Тем более удивительно, что наибо-лее значимые и интересные результаты были получены на пересечении феноменологии и эк-зистенциализма.
Экзистенциализм – одно из наиболее ярких философских течений первой половины ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающего выражения на языке понятий. Истоки экзистенциализма – в философии С. Кьеркегора, который впервые сформулировал антитезу «экзистенции», уникального челове-ческого бытия и «системы», под которой подразумевалась система Гегеля. Кьеркегор отверг мысль о том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли, для понятий-ного мышления. Экзистенция, человеческое бытие, по Кьеркегору, есть то, что недоступно понятийному, абстрактному мышлению, и потому научное мышление неприменимо к позна-нию человеком самого себя. Обретение экзистенции предполагает решающий выбор, в ре-зультате которого человек переходит от пассивного пребывания в мире вещей (в роли одной из таких вещей) к собственно человеческому бытию. Кьеркегор же вводит такие фундамен-тальные экзистенциальные понятия, как «страх», «ничто».
Построения Кьеркегора пережили второе рождение в первые десятилетия ХХ века, и это было во многом связано с «ужасом» и «абсурдом» того отрезка европейской истории. К числу главных представителей экзистенциализма могут быть отнесены: К. Ясперс, М. Хай-деггер, Ж.П. Сартр, А.. Камю, Г. Марсель, Н.А.. Бердяев, Л.И. Шестов.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из наиболее ярких мыслителей ХХ столетия. Бу-дучи учеником Гуссерля, он принес в экзистенциализм феноменологический метод, после чего «обосновался» в собственной сфере философской рефлексии, которую назвал «фунда-ментальной онтологией».
Хайдеггера считают экзистенциалистом, хотя он сам отрицает это, утверждая, что для него наибольший интерес представляет бытие как таковое. Но постольку, поскольку речь у него идет преимущественно о бытии человека, интерпретируя его в категориях философии Кьеркегора, ясно, что Хайдеггер с неизбежностью затрагивает и экзистенциальную пробле-матику.
Хайдеггер использует труднопереводимый термин Dasein (бытие, здесь-бытие, присут-ствие, человек), чтобы описать способ существования человеческого существа, и утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна по-знать себя и размышлять об этом бытии. Человеческие существа, утверждает он, могут вы-брать подлинную жизнь, полностью понимая свое положение в мире, или неподлинную, су-ществование наподобие автоматов, бездумно приспосабливающихся к установленным по-рядкам и образцам. Этот выбор, как можно заметить, вполне в духе Кьеркегора.
Хайдеггер использует термин «забота», чтобы описать господствующую характеристи-ку человеческого бытия. Человек является «заброшенным в уже существующий мир» и вследствие этого он должен быть ответственным за себя. Человек участвует заинтересован-ным образом в мире, в котором находится. Таким образом, забота характеризует бесконечное взаимодействие человека со всем, что он находит в мире, использует, и с чем он связан. С понятием «забота» тесно связаны понятия «страх» и «беспокойство». Страх есть всегда страх перед чем-то. Беспокойство не имеет видимого источника. Или, иначе говоря, беспокойство грозит человеку ниоткуда, из ничто. Здесь приоткрывается ужасающий человека дуализм «Нечто» и «Ничто». Беспокойство принуждает человека к ясному пониманию своего собст-венного существования и, кроме того, к размышлениям о возможностях, которые существу-ют для него в будущем.
Человек, как уже было сказано, может уклониться от всех подобных рассуждений, спрятавшись в анонимность коллективной жизни. Это допустимо во всех отношениях, в том числе в нравственном. Это дело индивидуального выбора, что справедливо также для вопро-са, точнее экзистенциального вопрошания о смерти.
Хайдеггер утверждает, что реализация смерти человека – ключ к его аутентичности. Признавая, что смерть превращает все в бессмысленное и прекращает все возможности, мы приходим к выводу, что мы можем или противостоять этому факту, или уйти от него. При-нять его полностью – означает не отвергать участие в жизни мира, а просто видеть деятель-ность мира внутри контекста знания смерти и противостоять абсурдности той жизни, кото-рая имела перед собой ничто и за которой последует тоже ничто. Именно это понимание мо-жет заставить человека принять ответственность за свое существование.
Тексты Хайдеггера, отметим, написаны весьма труднодоступным языком, но при этом представляют один из благоприятнейших случаев первоначального введения в философию.
Сочинения Карла Ясперса (1883-1969), другого крупного представителя экзистенциа-лизма, сочетают фундаментально-научный дух и традиционно экзистенциалистское бунтар-ство. Ясперс считает, что философия не должна быть систематической, ее важнейшие харак-теристики – открытость для постановки вопросов и принципиальная незавершенность про-цесса (философствования). Под экзистенцией Ясперс понимает ту существенную сторону человеческого бытия, которая недоступна научному познанию, она, кроме того, тождествен-на свободе.
Ясперс придает большое значение экзистенциальной коммуникации, — это одной из важнейших понятий его философии. Он считает, что коммуникация – универсальное усло-вие человеческого бытия. «Мы являемся тем, чем являемся, только благодаря общности вза-имного, сознательного понимания. Не может существовать человек сам по себе, просто как отдельный индивид… Все, что есть человек и что есть для человека… достигается в комму-никации». Экзистенциальная коммуникация, по Ясперсу, выступает как духовное общение в отличие от массовой коммуникации.
Одно из важных понятий, введенных Ясперсом в философский оборот – понятие по-граничной ситуации. Пограничная ситуация – это, в частности, бытие-перед-лицом-смерти, когда для человека выступает несущественным все, что заполняло его повседневную жизнь. Это – случай экзистенциального выбора и приоткрытие пути к обретению экзистенции.
Своя специфика отличает французская школа экзистенциализма. Здесь собственно фи-лософские построения формулируются не только в академических трактатах, как это было в Германии, а в эссе, романах, пьесах. Приведем характерное рассуждение о свободе Жана-Поля Сартра (1905-1980).
«Свобода не может быть понята и описана как обособленная способность человеческой души. Мы старались определить человека как бытие, благодаря которому появляется Ничто, и это бытие явилось нам как свобода… Существование человека относится к его сущности не как существование – к сущности вещного мира. Свобода предшествует сущности челове-ка. Свобода – условие, благодаря которому сущность вообще возможна. То, что мы называем свободой, неотчуждаемо от человеческой реальности. Нельзя сказать, что человек сначала есть, а потом он свободен: между человеческим бытием и свободой не может быть разницы». Другими словами, мы «обречены на свободу», мы не свободны перестать быть свободными без того, чтобы не перестать быть людьми.
Экзистенциализм стал весьма и весьма заметным явлением в западном интеллектуаль-ном мире середины ХХ века. Сегодня, однако, он растворился в различных течениях и как таковой прекратил свое существование.

Неопозитивизм и постпозитивизм.

В предыдущей лекции было сказано о том, что философская программа позитивизма в целом не оправдала себя, позитивистские построения на определенном этапе вызвали серь-езную критику. Однако позитивистские замыслы не ушли в небытие, а сохранялись на про-тяжении ХХ века в регулярно коренным образом трансформирующемся виде.
Новая форма позитивизма стал неопозитивизм. Он, в целом, сохраняет главные позити-вистские устремления, развивая их на материале естественных наук первой половины ХХ века. Противопоставляя науку философии, представители неопозитивизма считали, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Традицион-ные философские вопросы объявлялись бессмысленной метафизикой на том основании, что они формулируются с помощью терминов, которые являются псевдо-понятиями, так как их определения не допускают какой-либо опытной проверки (например, «абсолют», «субстан-ция»). Именно условие обязательной опытной проверяемости знания стало основанием для введения принципа верификации – установления истинности всех суждений, претендующих на научный статус. В отличие от первого позитивизма (Конт, Спенсер, Милль), неопозити-визм видел задачу не в систематизации и обобщении данных конкретных наук, а в деятель-ности по анализу языковых форм знания.
Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык, и прежде все-го язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Метафизика теперь рассматривается не просто как ложное учение, к как лишенное смысла с точки зрения логических норм языка. Большую роль в становлении неопозитивизма сыграл английский ученый Бертран Рассел. Основные идеи неопозитивизма формировались в рамках деятельности так называемого Венского кружка, главными представителями которого были Мориц Шлик, Отто Нейрат, Рудольф Карнап. К кружку примыкал также Людвиг Витгенштейн.
Философия Бертрана Рассела (1872-1970) в значительной мере является попыткой со-единить два различных принципа – принцип эмпиризма, согласно которому все наше знание происходит из опыта, и убеждение, традиционно считающееся рационалистическим, в том, что логика составляет сущность философии. Иными, словами, Рассел стремился соединить некогда абсолютно антагонистические теоретико-познавательные замыслы Р. Декарта и Ф. Бэкона.
На определенном этапе Рассел предпочитал называть свою концепцию в философии логическим атомизмом, который исходит из того, что все сложные явления сводимы путем анализа к простым качествам, обозначаемыми своими логическими именами. Рассел гово-рил, что «мир содержит факты, которые являются тем, чем являются, независимо от того, что бы мы о них ни думали». Логический атомизм Рассела требует, чтобы элементы атомарных предложений познавались, сохраняя свою логическую независимость. Это познание должно быть основано на чистом опыте, без примеси вывода. Из этих простых элементов как из кир-пичиков строится все научное знание. Понятно, что такое знание весьма схематично и огра-ниченно, но в этом обстоятельстве – день идее создания «чистого», формально-логически безукоризненного языка науки.
Людвиг Витгенштейн (1889-1951) – ученик и сотрудник Рассела; на поздних этапах, однако, они вели между собой ожесточенные споры. В то время как Рассел рассматривал ло-гику как науку о законах мышления, Витгенштейн видит в ней форму самой реальности. Ло-гика поэтому не просто наука среди других наук, а такая наука, которая имеет абстрактный и окончательный характер.
Факты, которые представляют предложения, по мнению Витгенштейна, являются воз-можными фактами. Он описывает такие возможные факты как «атомарные», и эти факты де-лают предложения истинными или ложными. Предложение истинно, если определенные атомарные факты существуют, и ложно если они не существуют. Истинность сложного предложения определяется значением истинности его компонентов. Все это напоминает рас-суждения Рассела.
Витгенштейн говорит о предложениях этики, эстетики, религии, метафизики как о бес-смысленных, потому что они используют язык в тех сферах, где он бессилен, ибо пытается передать невысказываемое. Подвластны языку лишь положения естествознания, так как здесь логическое может иметь фактуальное соответствие. Таким образом, Витгенштейн стремится дать строгое разграничение тому, что выразимо в языке и что невыразимо. Он пишет: «Правильный метод философии в действительности был бы следующим: ничего не говорить за исключением того, что может быть сказано, т.е. предложений естествознания, т.е. того, что не имеет ничего общего с философией, и затем тогда, когда кто-нибудь хочет еще сказать нечто метафизическое, демонстрировать ему, что он не в состоянии придать смысл определенным знакам в его предложениях».
Следует заметить, что при всех находках и завоеваниях неопозитивистов, при всем не-преходящем значении некоторых идей Рассела и Витгенштейна, программа неопозитивизма по созданию абсолютно адекватного языка науки оказалась нереализуемой. Устранение ме-тафизических высказываний даже из естественнонаучных теорий оказалось невозможным без ущерба для этих теории, а фактически – их полного разрушения. Полная формализация языка и научной теории оказались утопией, а принцип верификации – действующим в значи-тельной степени избирательно.
В 60-е годы, когда основные идеи неопозитивизма были поставлены под сомнение, формируется новый взгляд на науку и соответственно новый этап позитивизма – постпози-тивизм. Постпозитивизм отходит от ориентации на логический анализ языка науки и обра-щается к проблеме исторического развития научного знания.
Карл Поппер поставил скромную, по сравнению с замыслами предшествующих пози-тивистов, задачу отделения (демаркации) научного знания от философии. Впротивовес принципу верификации он обосновывает для этой цели принцип фальсификации, согласно которому любое научное знание, в отличие от философского, принципиально опровержимо. Фальсифицируемость научных утверждений не является их негативной характеристикой – она указывает на процесс постоянного уточнения знаний, их смены более адекватными и близкими к истине. Утверждения же философии подчиняются принципиально иным зако-нам.
Томас Кун развивает так называемую парадигмальную концепцию науки, согласно ко-торой развитие науки подчинено не внутренней логике исследуемого предмета и не методо-логическим принципам исследования, а деятельности и конкуренции научных сообществ. Кун выделяет два наиболее важных момента в процессе развития науки: этап «нормальной науки» (осваивающей действительность в рамках некоторой парадигмы, образца) и этап «на-учной революции» (когда старая парадигма исчерпана и в ходе конкуренции научных сооб-ществ выдвигается новая).
Пол Фейерабенд выдвигает концепцию «анархистской эпистемологии», согласно кото-рой развитие науки полностью подчинено произволу исследователей, наука при этом высту-пает не способом познания действительности, а всего лишь сферой деятельности (времяпро-вождения) ученых. На этом основании Фейерабенд предлагает науку как идеологию научной элиты лишить центрального места в обществе и уравнять в правах с религией, магией, ми-фом.
Сегодня, однако, построения постпозитивистов – также ушли в прошлое. Но наука ос-тается важнейшим социальным институтом, и почва для новой фазы позитивизма – далеко не утрачена.
Философские идеи аналитической психологии.

Идеи и понятия психоанализа в ХХ веке получили чрезвычайно широкое распростра-нение. Но они заслуживаю внимания и как новое слово о человеке, имеющее вполне фило-софское звучание.
Основателем психоанализа является австрийский психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). Одним из центральных понятий психоанализа является понятие бессознатель-ного. К открытию сферы бессознательного и раскрытию его значения в жизни человека Фрейд приходит в ходе наблюдения за различными психическими феноменами. Он находит, что сознательное и психическое не тождественны – психическое шире, и все оно недоступно сознанию. Бессознательное «ответственно» за нашу «забывчивость», за произнесенное или написанное случайно, как бы помимо нашей воли, за наши свободные фантазии и сновиде-ния.
Бессознательное, по Фрейду, — сфера формирования неврозов, нервных расстройств. Механизм формирования неврозов примерно таков. Некоторые свои желания, не соответст-вующие требованиям цензуры, человек вытесняет в сферу бессознательного. Речь идет о желаниях, которые противоречат этическим взглядам самого человека, недопустимы с точки зрения культуры, каких-либо социальных норм. Это вытеснение никогда не проходит бес-следно, человек способен долгое время сознательно сдерживать напор этих нереализованных желаний, увеличивая опасность неврозов, которые представляют собой прорывы подавляе-мых желаний.
По Фрейду, вытеснение и цензура направлены преимущественно на сексуальные жела-ния (как постыдные), поэтому Фрейд выделяет некую изначально фундаментальную психи-ческую энергию – либидо: сексуальный инстинкт, подобный голоду, требующий насыщения и отмеченный печатью греха. Либидо как двигатель человеческой активности, по Фрейду, может покидать сферу чистой сексуальности, разряжаясь в ином, в результате сублимации. Под сублимацией Фрейд понимает переориентацию влечения (либидо) на иную цель, дале-кую от сексуального удовлетворения, и преобразования энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность – творчество в области искусства, нау-ки, саморазвития человечества в целом.
Поздний Фрейд, анализируя природу инстинктов, приходит к мысли необходимости выделения не только сексуального, жизненного инстинкта (Эроса), но и инстинкта смерти (Танатоса), которые в равной мере владеют человеком. Инстинкт смерти проявляет себя в осознании человеком своей смертности, граничащей с желанием умереть, а также в его аг-рессивности по отношению к окружающим.
Психоанализ оказался весьма плодотворным как в общемировозренческом, так и в уз-ко-психологическом плане явлением. Однако в ряде моментов он уже при жизни Фрейда стал подвергаться существенным модификациям. Одним из крупнейших психоаналитиков наряду с Фрейдом является швейцарский ученый Карл Густав Юнг (1875-1961). Юнг поста-вил под сомнение исключительную значимость сексуальных инстинктов в жизни человека, о которых говорил Фрейд. Среди множества его идей особого внимания заслуживают особого внимания идеи коллективного бессознательного и архетипа. Юнг говорит, что среди бес-сознательных импульсов, управляющих человеком, есть те, которые носят коллективный ха-рактер и роль их весьма велика. Коллективное бессознательное складывается из архетипов – образов, сформировавшихся на заре возникновения человечества и носящих универсальный характер. Архетипы проявляют себя в сновидениях, а также в мифах, религии, искусстве, об-разуя неявную структуру духовного мира человека и человечества.
Идеи психоанализа, может быть потому, что имели не чисто философский, а преиму-щественно психологический и психиатрический характер, во многом сохранили свою науч-ную значимость и интенсивно развиваются также и в наши дни.

Структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

Структуру вслед за французским психологом Жаном Пиаже можно охарактеризовать как систему саморегулирующихся трансформаций. Понятие структуры стало центральным в философском направлении, функционировавшим преимущественно во Франции и получив-шим название «структурализм». Структурализм исходит из критики экзистенциализма и по-новому оформляет некоторые идеи, которые были высказаны в рамках позитивизма. Струк-турализм предстает при этом как вполне оригинальное и самостоятельное направление.
Замысел структуралистов был связан с изменением курса исследовательской мысли: не субъект (Я, человек, сознание) и его хваленая (экзистенциалистами) способность к свободе, самоопределению, самотрансценденции и творчеству, а безличные структуры, глубоко под-сознательные и всеопределяющие оказались в центре внимания. Предпосылки подобного подхода можно увидеть, например, в марксизме, где было показано определяющее влияние экономических структур на человека. Психоанализ показал определяющее влияние структур бессознательного на человека. Лингвистические исследования первой половины ХХ века по-казали определяющее влияние языковых структур на мышление человека (гипотеза Сепира-Уорфа). Человек в итоге оказывался в значительно большей степени детерминируемым, оп-ределяемым, чем способным что-либо определять самому. Структуралисты выдвинули тезис о необходимости выявления и исследования структур везде, где это только возможно. К чис-лу наиболее ярких представителей структурализма могут быть отнесены Клод Леви-Стросс, исследовавший структуры мифа и структуры родства, действующие как в первобытном, так и в современном обществе, Ролан Барт, обосновывавший идею универсальности структур-ного подхода, Жак Лакан, исследовавший бессознательо-языковые структуры, Мишель Фу-ко, изучавший эпистемические, то есть познавательные структуры в истории западной мыс-ли.
Наивысший подъем структурализма в середине и конце 60-х годов сменяется резкой переориентацией. Нейтральная, «пассивная» структура исчерпала себя – эта мысль стимули-ровалась событиями 1968 года. Отрицание свободы раннего структурализма оборачивается ее стремительным возвращением, свобода несет с собой эмоции, аффекты, чувства. Предме-том внимания становится то, что лежит за пределами структуры, ее «изнанка». Признание власти структуры над человеком сменяется усилием к тотальному разоблачению всех власт-ных структур – от политической власти до власти языковых структур. Среди представителей постструктурализма – Жак Деррида, Жиль Делёз, Франсуа Лиотар, Жан Бодрийар.
Постструктурализм тесно соприкасается с более обширным культурным явлением, ко-торое носит название «постмодернизм». Постмодернизм лишен внутреннего идейного един-ства, в целом для него характерна скептическая установка по отношению ко всем предшест-вовавшим попыткам познания и переделки мира человеком. В рамках постмодернизма вы-сказывается мысль о том, что предмет противится человеческому воздействию, отвечая на него противодействием, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его переделать, обре-кая на неизбежный крах любые исследовательские проекты. Мир не подлежит систематиза-ции: он не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Постмодернизм ставит под сомнение возможность существо-вания философии как некоторого мыслительного единства. Здесь провозглашается господ-ство абсолютного плюрализма и релятивизма учений.
Поскольку постмодернизм сегодня превратился в определенную мыслительную тради-цию, уместно предполагать, что непосредственное будущее выдвинет теорию, или мысли-тельное направление, которое будет исходить из более или менее глубокой критики «непод-лежащих критике», самодеконструирующихся положений постмодернизма.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ

Факультет СПО

Заочная форма

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»

Тема: Западная философия XX века.

Выполнила студентка группы 09-СПО-1Б

Каширская Ирина Михайловна

Научный руководитель Даниленко Татьяна Валентиновна

Краснодар 2010

Введение………………………………………………………………………….3

1. Экзистенциализм – философия существования……………………………5

2. Фрейдизм как философское мировоззрение………………………………..9

3. Основные идеи неотомизма…………………………………………………..16

Заключение……………………………………………………………………….18

Список литературы………………………………………………………………20

ВВЕДЕНИЕ

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно - техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену "нового среднего класса". Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

В XX веке произошли кардинальные изменения в самих основаниях философской мысли. Под воздействием духовных коллизий эпохи новейшая философия сумела преодолеть унаследованные ею натуралистические, метафизические и субъективистские предпосылки и установки. Это раскрепостило философскую мысль и дало творческий импульс развитию ее новых, вышедших за пределы классической философии направлений: феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, аналитической философии, постструктурализма и других.

Столь разительное многообразие философских течений и идей, их взаимодополняющее сосуществование – это, безусловно, новое явление, характерное именно для культуры XX века. Столь же примечательно, что как раз в уходящем веке философия в лице представителей ее новейших направлений недвусмысленно отказалась от претензий на роль универсального учения и, следовательно, теперь уже вполне определенно размежевалась с религией и идеологией как догматическими и не терпящими критики формами духовной жизни.

Еще одна отличительная черта философского развития в XX веке – дальнейшая специализация философской мысли. Именно в этом столетии окончательно завершилось становление профессиональной философии как относительно замкнутого социокультурного института – сообщества мыслителей со своими специфическими отношениями с другими интеллектуальными и иными общественными кругами, своим особым языком, проблематикой и способами общения.

1. Экзистенциализм – философия существования.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появившихся в начале XX века. После первой мировой войны получил широкое распространение в Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хайдеггер (1889 - 1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Камю (1913 - 1960), Г. Марсель (1889 - 1973).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный.

Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С.

Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе: непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Беспредметных переживаний не существует.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше,

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера "бытие-в - мире" говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга.

Человек всегда в мире и мир – это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу "Аутсайдер".

Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

2. Фрейдизм как философское мировоззрение

Фрейд, Зигмунд (1856 - 1939) - венский профессор психиатрии, знаменитый ученый, автор нового психологического учения о бессознательном (психоанализ). Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в. Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а в 1897 он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 году появилась его книга «Толкование сновидений», в которой он впервые опубликовал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого "Я"» (1921). Постепенно его идеи приобретали признание, в 1910 году его приглашают читать лекции в Америке, где его теория приобретает особую популярность. Его работы переводятся на многие языки. Вокруг Фрейда постепенно складывается кружок его почитателей и последователей, в который входят К.Юнг, А.Адлер, Ш.Ференчи, О.Ранк, К.Абрахам. После организации психоаналитического общества в Вене, его филиалы открываются во всем мире, психоаналитическое движение расширяется, приобретая все большее количество сторонников. В то же время Фрейд становится все более ортодоксальным и догматичным в своих взглядах, он не терпит ни малейших отклонений от своей концепции, пресекая все попытки самостоятельной разработки и анализа некоторых положений психотерапии или структуры личности, ее взаимоотношений с окружающим, предпринимаемые его учениками. Это приводит к отдалению, а потом и к разрыву с Фрейдом самых талантливых его последователей - Адлера, Юнга, Ранка.